Vredesbeweging

A vredesbeweging is een Sociale beweging die ernaar streeft om idealen te bereiken, zoals het einde van een bepaald oorlog (of oorlogen) of het minimaliseren van inter-humaan geweld op een bepaalde plaats of situatie.Ze zijn vaak gekoppeld aan het doel om te bereiken wereldvrede.Sommige van de methoden die worden gebruikt om deze doelen te bereiken, omvatten pleitbezorger van pacifisme, geweldloze weerstand, diplomatie, boycots, vredeskampen, ethisch consumentisme, ondersteuning anti-oorlog Politieke kandidaten, ter ondersteuning van wetgeving om winst van overheidscontracten naar de Militair -industrieel complex, Geweren verbieden, het maken van tools voor open regering en transparantie, directe democratie, ondersteuning klokkenluiders die blootleggen oorlogsmisdaden of samenzweringen om oorlogen te creëren, demonstraties, en Politieke lobbyen.De politieke coöperatie is een voorbeeld van een organisatie die probeert alle vredesbeweging en groene organisaties samen te voegen;Ze hebben misschien verschillende doelen, maar hebben het gemeenschappelijke ideaal van vrede en humane duurzaamheid.Een zorg van sommigen vredesactivisten is de uitdaging om vrede te bereiken wanneer degenen tegen vrede vaak geweld gebruiken als hun communicatiemiddelen en empowerment.
Een wereldwijde overtuiging van activisten en politieke belangen beschouwd als een gedeeld doel en het vormen van een enkele beweging is genoemd "" wordt "genoemd"de vredesbeweging, "of een allesomvattende" anti-oorlogsbeweging ". Vanuit dit perspectief zijn ze vaak niet te onderscheiden en vormen ze een losse, responsieve, gebeurtenisgestuurde samenwerking tussen groepen gemotiveerd door humanisme, milieubevestiging, veganisme, anti racisme, feminisme, decentralisatie, gastvrijheid, ideologie, theologie, en vertrouwen.
Het ideaal van vrede
Ideeën verschillen over wat "vrede" is (of zou moeten zijn), wat resulteert in een aantal bewegingen die verschillende idealen van vrede zoeken.Hoewel "anti-oorlog" bewegingen vaak kortetermijndoelen hebben, pleiten vredesbewegingen voor een voortdurende levensstijl en een proactief overheidsbeleid.
Het is vaak onduidelijk of een beweging, of een bepaald protest, tegen is Oorlog in het algemeen of tegen de deelname van iemands regering aan een oorlog.Dit gebrek aan duidelijkheid (of langdurige continuïteit) is onderdeel geweest van de strategie van degenen die een oorlog wilden beëindigen, zoals de Vietnamese oorlog.
Wereldwijde protesten tegen de Amerikaanse invasie van Irak Begin 2003 zijn een voorbeeld van een specifieke, kortetermijn, losjes gelieerd eenmalige uitgifte "Beweging" bestaande uit relatief verspreide ideologische prioriteiten variërend van pacifisme tot Islamisme en Anti-Amerikanisme.Degenen die betrokken zijn bij meerdere, vergelijkbare kortetermijnbewegingen ontwikkelen vertrouwensrelaties met andere deelnemers en hebben de neiging om deel te nemen aan meer globale, langdurige bewegingen.
Elementen van de wereldwijde vredesbeweging proberen te garanderen gezondheidsbeveiliging Door de oorlog te beëindigen en te zorgen voor wat zij als basis beschouwen mensenrechten, inclusief het recht van alle mensen om toegang te hebben tot schone lucht, water, voedsel, onderdak en gezondheidszorg.Activisten zoeken sociale rechtvaardigheid in de vorm van gelijke bescherming en gelijke kansen onder de wet voor groepen die waren onthecht.
De vredesbeweging wordt gekenmerkt door de overtuiging dat mensen geen oorlog moeten voeren of zich moeten voeren Etnische reiniging over taal, race of natuurlijke bronnen, of deelnemen aan ethisch conflict over geloof of ideologie.Langdurige tegenstanders van oorlog worden gekenmerkt door de overtuiging dat leger Kracht is niet gelijk gerechtigheid.
De vredesbeweging verzet zich tegen de verspreiding van gevaarlijke technologie en massavernietigingswapens, bijzonder atoomwapens en biologische oorlogsvoering.Veel aanhangers bezwaar maken tegen de export van wapens (inclusief handheld machine geweren en granaten) door Toonaangevende economische landen naar ontwikkelingslanden.De Stockholm International Peace Research Institute heeft zich daar zorgen voor uitgesproken kunstmatige intelligentie, moleculaire engineering, genetica en proteomica hebben destructief potentieel.De vredesbeweging kruist met Neo-luddisme en primitivismeen met reguliere critici zoals Groene partijen, Groene Vrede en de milieu beweging.
Deze bewegingen leidden tot de vorming van groene partijen in een aantal democratische landen in de late 20e eeuw.De vredesbeweging heeft deze partijen beïnvloed in landen als Duitsland.
Geschiedenis
Vrede en wapenstilstand van God
De eerste massale vredesbewegingen waren de vrede van God (Latijns: Pax Dei, uitgeroepen in AD 989 in de Raad van Charroux) en de wapenstilstand van God, die werd uitgeroepen in 1027. De vrede van God werd door bisschoppen geleid als een reactie op het vergroten van geweld tegen kloosters na de val van de val van de val van de val van de val van de val van de val van de val Carolingische dynastie.De beweging werd gepromoot in een aantal daaropvolgende kerkraden, waaronder Charroux (989 en c. 1028), Narbonne (990), Limoges (994 en 1031), Poitiers (c. 1000), en Straal (1038).Het wapenstilstand van God probeerde geweld te beperken door het aantal dagen van de week en de tijden van het jaar te beperken waarin de adel in staat was geweld te gebruiken.Deze vredesbewegingen "zetten de fundamenten in voor moderne Europese vredesbewegingen."[1]
Vredeskerken

De Hervorming gaf aanleiding tot een aantal protestantse sekten die beginnen in de 16e eeuw, waaronder de vredeskerken.Vooral onder deze kerken zijn de religieuze samenleving van vrienden (Quakers), Amish, Mennonieten, en de Kerk van de broeders.De Quakers waren prominente voorstanders van pacifisme, die alle vormen van geweld hadden afgewezen en een pacifistische interpretatie hadden aangenomen van Christendom al in 1660.[2] Gedurende de 18e-eeuwse oorlogen waaraan Groot-Brittannië deelnam, handhaafden de Quakers een principiële verplichting niet om te dienen in een leger of militie of om de alternatieve £ 10 boete te betalen.
18de eeuw
De belangrijkste 18e-eeuwse vredesbewegingen waren producten van twee denkrichtingen die aan het einde van de eeuw samenvloeiden.Één, geworteld in het seculiere Leeftijd van verlichting, bevorderde vrede als het rationele tegengif voor de kwalen van de wereld;de andere maakte deel uit van de evangelische religieuze revival die een belangrijke rol had gespeeld in de campagne voor de Afschaffing van de slavernij. Vertegenwoordigers van de eerste inbegrepen Jean-Jacques Rousseau, in Extrait du projet de paix perpetuelle de monsieur l'abbe Saint-Pierre (1756);[3] Immanuel Kant in Gedachten over eeuwige vrede,[4] en Jeremy Bentham, die de vorming van een vredesvereniging in 1789 voorstelde. Een vertegenwoordiger van deze laatste was William Wilberforce;Wilberforce dacht dat door het volgen van de christelijke idealen van vrede en broederschap, strikte grenzen moeten worden opgelegd aan de Britse betrokkenheid bij de Franse revolutionaire oorlogen.[5]
19e eeuw

Tijdens de Napoleontische oorlogen (1793-1814), er werd geen formele vredesbeweging opgericht totdat de vijandelijkheden eindigden.Een belangrijke grassroots vredesbeweging, geanimeerd door universalistische idealen, kwam voort uit de perceptie dat Groot -Brittannië vocht in een reactionaire rol en de steeds zichtbare impact van de oorlog op het welzijn van de natie in de vorm van hogere belastingen en slachtoffers.Zestien vredesverzoek aan het Parlement werden ondertekend door leden van het publiek;anti-oorlog en anti-Pittig Demonstraties werden gehouden en de vredeliteratuur werd breed verspreid.[6]
De eerste formele vredesbewegingen verschenen in 1815 en 1816. De eerste beweging in de Verenigde Staten was de New York Peace Society, opgericht in 1815 door theoloog David Low Dodge, gevolgd door de Massachusetts Peace Society.De groepen fuseerden in de American Peace Society, die wekelijkse vergaderingen hielden en literatuur produceerden die tot nu toe was verspreid Gibraltar en Malta het beschrijven van de gruwelen van oorlog en het pleiten voor pacifisme op christelijke gronden.[7] De London Peace Society, ook bekend als de Society for the Promotion of Permanente en Universal Peace, werd gevormd door filantroop William Allen in 1816 om permanente, universele vrede te bevorderen.In de jaren 1840 vormden Britse vrouwen 15-tot-20 persoon "olijfbladcirkels" om pacifistische ideeën te bespreken en te promoten.[8]
De invloed van de London Peace Society begon te groeien in het midden van de negentiende eeuw.Onder Elihu Burritt en Henry Richard, de Society riep de eerste bijeen International Peace Congress in Londen in 1843.[9] Het congres besloot twee doelen: om het ideaal van vredestik te bereiken arbitrage van de zaken van naties, en om een internationale instelling te creëren om dit te bereiken.Richard werd de fulltime secretaris van de samenleving in 1850;Hij bekleedde de positie voor de komende 40 jaar en werd bekend als de "Apostel van de vrede".Hij hielp bij het veiligstellen van een van de vroegste overwinningen van de vredesbeweging door een verbintenis voor arbitrage van de Grote krachten in de Verdrag van Parijs (1856) aan het einde van de Krimoorlog.Geteisterd door sociale onrust, het eerste vredescongres op het Europese continent werd gehouden Brussel in 1848;Er werd een seconde vastgehouden Parijs een jaar later.[10]
Tegen de jaren 1850 werden deze bewegingen goed georganiseerd in de belangrijkste landen van Europa en Noord-Amerika, waarbij ze middenklasse-activisten bereikten voorbij het bereik van de eerdere religieuze verbindingen.[11]
Ondersteuning nam af tijdens de heropleving van militarisme tijdens de Amerikaanse burgeroorlog En de Krimoorlog begon de beweging zich over Europa te verspreiden en ontstekte het jonge te infiltreren arbeidersklasse socialistisch bewegingen.In 1870, Randal Cremer vormde de Workman's Peace Association in Londen.Cremer en de Franse econoom Frédéric Passy Waren de grondleggers van de Interparlementaire unie, de eerste internationale organisatie voor de arbitrage van conflicten, in 1889. De Nationale vredesraad werd opgericht na de 17e Universal Peace Congress in Londen in juli en augustus 1908.[12]
In het Oostenrijks-Hongaarse rijk, de romanschrijver Barones Bertha von Suttner (1843–1914) werd na 1889 een leidende figuur in de vredesbeweging met de publicatie van haar pacifistische roman, Die Waffen Nieder! (Leg je armen neer!).Het boek werd gepubliceerd in 37 edities en vertaald in 12 talen.Ze hielp bij het organiseren van de Duitse Peace Society en werd internationaal bekend als redacteur van het International Pacifist Journal Die Waffen Nieder! In 1905 werd ze de eerste vrouw die een Nobelprijs voor de vrede won.[13]
Mahatma Gandhi en geweldloze weerstand

Mahatma Gandhi (1869–1948) was een van de meest invloedrijke woordvoerders van de 20e eeuw voor vrede en geweldloosheid, en Gandhisme is zijn lichaam van ideeën en principes die Gandhi promootte.Een van de belangrijkste concepten is geweldloze weerstand.Volgens M. M. Sankhdher is het gandhisme geen systematische positie in metafysica of politieke filosofie, maar een politiek geloof, een economische doctrine, een religieuze kijk, een moreel voorschrift en een humanitair wereldbeeld.Een poging om wijsheid niet te systematiseren, maar om de samenleving te transformeren, is gebaseerd op geloof in de goedheid van de menselijke natuur.[14]
Gandhi werd sterk beïnvloed door het pacifisme van Leo Tolstoy.Tolstoy schreef Een brief aan een hindoe in 1908, die zei dat het Indiase volk de koloniale heerschappij alleen door kon omverwerpen passieve weerstand.In 1909 begonnen Gandhi en Tolstoy een correspondentie over de praktische en theologische toepassingen van geweldloosheid.[15] Gandhi zag zichzelf als een discipel van Tolstoy omdat ze het eens waren over de kwesties van oppositie tegen het gezag van de staat en het kolonialisme, haatten geweld en predikte niet-resistentie.Ze verschilden echter op politieke strategie.Gandhi riep op tot politieke betrokkenheid;Een nationalist, hij was bereid geweldloze kracht te gebruiken, maar was ook bereid om een compromis te sluiten.[16]
Gandhi was de eerste persoon die het principe van geweldloosheid op grote schaal toepaste.[17] De concepten van geweldloosheid (ahimsa) en niet -resistentie Heb een lange geschiedenis in het Indiase religieuze denken en hebben een aantal opwekkingen gehad in de hindoeïstische, boeddhistische, Jain, Joodse en christelijke contexten.Gandhi legde zijn filosofie en manier van leven uit in zijn autobiografie, Het verhaal van mijn experimenten met de waarheid.Sommige van zijn opmerkingen werden op grote schaal geciteerd, zoals "er zijn veel oorzaken waarvoor ik bereid ben om voor te sterven, maar geen oorzaken waarvoor ik bereid ben te doden."[18]
Gandhi besefte later dat een hoog niveau van geweldloosheid groot geloof en moed vereiste, die niet iedereen bezat.Hij adviseerde dat iedereen zich niet strikt hoeft te houden aan geweldloosheid, vooral als het een dekking was voor lafheid: "Waar er alleen een keuze is tussen lafheid en geweld, zou ik geweld adviseren."[19][20]
Gandhi kwam onder politiek vuur vanwege zijn kritiek op degenen die probeerden onafhankelijkheid te bereiken door geweld.Hij antwoordde: "Er was een tijd dat mensen naar me luisterden omdat ik hen liet zien hoe ze de Britten zonder armen konden vechten als ze geen armen hadden ... maar vandaag is mij te horen dat mijn geweldloosheid niet kan batenDe hindoe-moslem rellen; daarom moeten mensen zich bewapenen voor zelfverdediging. "[21]
Gandhi's opvattingen werden bekritiseerd in Groot -Brittannië tijdens de Battle of Britain.Hij zei tegen het Britse volk in 1940: "Ik zou graag willen dat je de armen die je hebt als nutteloos oplegt voor het redden van jou of de mensheid. Je zult Herr Hitler en ondertekenaar Mussolini uitnodigen om te nemen wat ze willen van de landen die je je bezittingen noemt... Als deze heren ervoor kiezen om je huizen te bezetten, zul je ze verlaten. Als ze je geen vrije doorgang geven, zul je jezelf man, vrouw en kind laten geslacht, maar je zult weigeren trouw aan hen te verschuldigd zijn."[22]
Eerste Wereldoorlog

Hoewel het begin van de Eerste Wereldoorlog werd over het algemeen begroet met enthousiast patriottisme in heel Europa, vredesgroepen waren actief in het veroordelen van de oorlog.Veel socialistisch Groepen en bewegingen waren antimilitarist.Zij betoogden dat oorlog door de aard een soort overheidsservie was van de werkklasse ten behoeve van kapitalistische elites.

In 1915, de League of Nations Society werd gevormd door Britten liberaal Leiders om een sterke internationale organisatie te promoten die vreedzame conflictoplossing zou kunnen handhaven.Later dat jaar, de League om vrede af te dwingen werd opgericht in de Verenigde Staten om vergelijkbare doelen te promoten. Hamilton Holt gepubliceerd "The Way to Disarm: A Prractical voorstel", een redactie in de Onafhankelijk (zijn New York City Weekly Magazine) op 28 september 1914. De redactionele riep een internationale organisatie op om overeenstemming te bereiken over de arbitrage van geschillen en de territoriale integriteit van haar leden te garanderen door de strijdkrachten voldoende te handhaven om die van een niet-lid te verslaan.Het daaropvolgende debat onder prominente internationalisten heeft het plan van Holt aangepast om het nauwer aan te passen aan voorstellen in Groot -Brittannië, Burggraaf James Bryce, een voormalige ambassadeur van het Verenigd Koninkrijk naar de VS.[23] Deze en andere initiatieven waren cruciaal voor de attitudeveranderingen die aanleiding gaven tot de Volkenbond na de oorlog.[24] Naast de vredeskerken waren groepen die tegen de oorlog protesteerden de Vrede Peace Party van de vrouw (georganiseerd in 1915 en geleid door Jane Addams), de Internationaal Comité van vrouwen voor permanente vrede (ICWPP) (ook georganiseerd in 1915),[25] de Amerikaanse unie tegen militarisme, de Gemeenschap van verzoening, en de American Friends Service Committee.[26] Jeannette Rankin (De eerste vrouw die voor het Congres werd gekozen) was een andere pleitbezorger van pacifisme en de enige persoon die 'nee' stemde over de Amerikaanse ingang tot beide wereldoorlogen.
Henry Ford
Peace Promotion was een belangrijke activiteit van de Amerikaanse automaker en filantroop Henry Ford (1863-1947).Hij richtte een fonds van $ 1 miljoen op om vrede te promoten en publiceerde talloze anti -oorlogsartikelen en advertenties in honderden kranten.[27][28][29]
Volgens biograaf Steven Watts gaf de status van Ford als toonaangevende industrieel hem een wereldbeeld dat oorlogvoering verspillende dwaasheid was die de economische groei op lange termijn vertraagde.De verliezende kant in de oorlog leed meestal zware schade.Kleine bedrijven raakten vooral gewond, want het duurt jaren om te herstellen.Hij betoogde in veel krantenartikelen dat het kapitalisme oorlog zou ontmoedigen, omdat: “Als elke man die een artikel produceert het allerbeste zou maken dat hij kan op de allerbeste manier tegen de allerbeste mogelijke prijs, zou de wereld uit de oorlog worden gehouden, voor commercialistenZou niet hoeven te zoeken naar externe markten die de andere kerel begeren. ”Ford gaf toe dat munitie-makers van oorlogen genoten, maar hij voerde aan dat de typische kapitalist oorlogen wilde vermijden om zich te concentreren op de productie en de verkoop van wat mensen wilden, goede werknemers inhuren en stabiele winst op lange termijn genereren.[30]
Eind 1915 sponsorde en financierde Ford een Vredesschip naar Europa, om de woedende Wereldoorlog te helpen beëindigen.Hij bracht 170 vredesactivisten; Jane Addams was een belangrijke voorstander die ziek werd om zich bij hem te voegen.Ford sprak met president Woodrow Wilson over de missie, maar had geen steun van de overheid.Zijn groep ontmoette vredesactivisten in Neutraal Zweden en Nederland.Een doelwit van veel spot, Ford verliet het schip zodra het Zweden bereikte.[31][32]
Interbellumperiode

Organisaties
Een populaire slogan was "Handelaars van de dood"Bewegend op de promotie van oorlog door bewapeningsmakers, gebaseerd op een breed gelezen non -fictie -exposé Handelaars van de dood (1934), door H. C. Engelbrecht en F. C. Hanighen.[33]
Het immense verlies van leven tijdens de Eerste Wereldoorlog om wat zinloze redenen werd, veroorzaakte een zee-verandering in openbare houding ten opzichte van militarisme.Organisaties op dit moment opgenomen War Resisters 'International,[34] de Women's International League for Peace and Freedom, de Geen oorlogsbeweging meer, en de Peace Pledge Union (PPU). De Volkenbond riep verschillende ontwapeningsconferenties bijeen, zoals de Genève -conferentie.Ze bereikten heel weinig.Echter, de Washington Conference van 1921-1922 Beperkte de marine -bewapening van de grote bevoegdheden met succes in de jaren 1920.[35]
De Women's International League for Peace and Freedom hielp de Amerikaanse senaat te overtuigen om een invloedrijk onderzoek door de NYE -commissie Met het effect dat de munitie -industrie en Wall Street Financiers de Amerikaanse toegang tot de Eerste Wereldoorlog hadden gepromoot om hun financiële investeringen te dekken.Het directe resultaat was een reeks van Wetten die neutraliteit opleggen over het Amerikaanse bedrijfsleven als andere landen oorlog voeren.[36]
Romans en films
Pacifisme en afkeer van oorlog waren populaire gevoelens in Groot -Brittannië van de jaren 1920.Een aantal romans en gedichten over de nutteloosheid van oorlog en de slachting van de jeugd door oude dwazen werden gepubliceerd, waaronder Dood van een held door Richard Aldington, Erich Maria Remarque's Van het westelijk front geen nieuws en Beverley Nichols' Huil Havoc! A 1933 Universiteit van Oxford Debat over de voorgestelde motie dat "men moet vechten voor King and Country" weerspiegelde de veranderde stemming toen de motie werd verslagen. Dick Sheppard richtte de Peace Pledge Union In 1934, af te zien van oorlog en agressie.Het idee van Collectieve beveiliging was ook populair;In plaats van regelrecht pacifisme, vertoonde het publiek over het algemeen een vastberadenheid om op te komen tot agressie met economische sancties en multilaterale onderhandelingen.[37]
Spaanse Burgeroorlog
De Spaanse Burgeroorlog (1936–1939) was een belangrijke test van internationaal pacifisme, pacifistische organisaties (zoals War Resisters 'International en de Gemeenschap van verzoening), en individuen zoals José Brocca en Amparo Poch.Activisten aan de linkerkant zetten hun pacifisme vaak op pauze om de oorlogsinspanning van de Spaanse regering te helpen.Kort na het einde van de oorlog, Simone Weil (Ondanks vrijwilligerswerk voor dienst aan de Republikeinse kant) gepubliceerd De Ilias of het gedicht van geweld, die is beschreven als een pacifistisch manifest.[38] In reactie op de dreiging van fascisme, pacifistische denkers zoals Richard B. Gregg verbonden plannen voor een campagne van geweldloze weerstand In het geval van een fascistische invasie of overname.[39]
Tweede Wereldoorlog

Aan het begin van Tweede Wereldoorlog, pacifistisch en anti-oorlogssentiment daalden in landen die door de oorlog zijn getroffen.De communistische gecontroleerde Amerikaanse vredesmobilisatie Omgekeerde zijn anti-oorlogsactivisme echter, toen Duitsland de Sovjet-Unie binnenviel in 1941. Hoewel mainstream isolationist groepen zoals de Amerika eerste commissie weigerde na de Japanners Aanval op Pearl Harbor, een aantal kleine religieuze en socialistische groepen zette hun oppositie tegen de oorlog voort. Bertrand Russell zei dat de noodzaak om te verslaan Adolf Hitler en de Nazi's was een unieke omstandigheid waarin oorlog niet het slechtst mogelijke kwaad was en zijn positie "relatief pacifisme" noemde. Albert Einstein schreef: "Ik haat alle legers en elke vorm van geweld, maar ik ben er vast van overtuigd dat deze hatelijke wapens momenteel de enige effectieve bescherming bieden."[40] Franse pacifisten André en Magda Trocmé hielp om honderden joden te verbergen die de nazi's ontvluchten in het dorp Le Chambon-sur-Lignon.[41][42] Na de oorlog werden de trocmés verklaard Rechtvaardig onder de naties.[41]
Pacifisten in nazi Duitsland werden hard behandeld.Duitse pacifist Carl von Ossietzky[43] en Noorse pacifist Olaf Kullmann[44] (die actief bleef tijdens de Duitse bezetting) stierf in concentratiekampen.Oostenrijkse boer Franz Jägerstätter werd in 1943 uitgevoerd omdat hij weigerde te dienen in de Wehrmacht.[45]
Gewetensbezwaarden en oorlog Belastingvervangers bestond in beide wereldoorlogen, en de Amerikaanse regering stond oprechte bezwaarders toe om te dienen in niet-gevechts militaire rollen.Echter, DRAAF RESISTERS die elke samenwerking met de oorlogsinspanning weigerde, brachten vaak veel van elke oorlog door in federale gevangenissen.Tijdens de Tweede Wereldoorlog, pacifistische leiders zoals Dorothy Day en Ammon Hennacy van de Katholieke werknemersbeweging drong er bij jonge Amerikanen op aan om zich niet in dienst te nemen bij het leger.Vredesbewegingen zijn over de hele wereld wijdverbreid sinds de Tweede Wereldoorlog, en hun eerder radicale overtuigingen maken nu deel uit van het reguliere politieke discours.
Anti-nucleaire beweging

Vrede bewegingen ontstonden in Japan en combineerden in 1954 om de Japanse raad te vormen tegen atomaire en waterstofbommen.De Japanse oppositie tegen de Pacific Nuclear-Weapons-tests was wijdverbreid, en een "geschatte 35 miljoen handtekeningen werden verzameld op verzoekschriften die oproepen tot verbod op kernwapens".[46]
In het Verenigd Koninkrijk, de Campagne voor nucleaire ontwapening (CND) hield een inaugurele openbare bijeenkomst op Central Hall Westminster op 17 februari 1958, dat werd bijgewoond door vijfduizend mensen.Na de vergadering demonstreerden enkele honderden op Downing Street.[47][48]
De CND bepleitte de onvoorwaardelijke verzaking van het gebruik, de productie of de afhankelijkheid van kernwapens door Groot -Brittannië en de oprichting van een algemeen ontwapeningsconventie.Hoewel het land vorderde naar de-nuclearisatie, verklaarde de CND dat Groot-Brittannië de vlucht van nucleair bewapende vliegtuigen zou moeten stoppen, nucleaire tests zou beëindigen, geen raketbases moet gebruiken en geen kernwapens aan een ander land zou bieden.
De eerste Aldermaston maart, georganiseerd door de CND, werd vastgehouden Pasen 1958. Enkele duizenden mensen marcheerden vier dagen vanaf Trafalgar Square in Londen naar de Atomic Weapons Research Establishment, in de buurt Schok in Berkshireom hun oppositie tegen kernwapens aan te tonen.[49][50] De Aldermaston-marsen gingen door in de late jaren 1960, toen tienduizenden mensen deelnamen aan de vierdaagse marsen.[46] De CND gebruikte de wijdverbreide populaire angst voor en oppositie tegen nucleaire wapens na de ontwikkeling van de eerste waterstofbom.In de late jaren 1950 en vroege jaren zestig trokken anti-nucleaire marsen grote aantallen mensen aan.
Populaire oppositie tegen kernwapens produceerde een resolutie van de Labour Party voor eenzijdige nucleaire ontwapening op de partijconferentie van 1960,[51] Maar de resolutie werd het volgende jaar vernietigd[52] en verscheen niet op latere agenda's.De ervaring heeft veel anti-nucleaire demonstranten gedesillusioneerd die eerder hun hoop hadden gezet in de Labour-partij.
Twee jaar na de oprichting van de CND, president Bertrand Russell nam ontslag om de Comité van 100;De commissie was van plan om sit-down demonstraties uit te voeren in centraal Londen en op nucleaire bases in het Verenigd Koninkrijk.Russell zei dat de demonstraties nodig waren omdat de pers onverschillig was geworden voor de CND en grootschalige, directe actie zou de regering kunnen dwingen haar beleid te wijzigen.[53] Honderd prominente mensen, velen in de kunst, hebben hun namen aan de organisatie gehecht.Grote aantallen demonstranten waren essentieel voor hun strategie, maar politiegeweld, de arrestatie en gevangenschap van demonstranten en preventieve arrestaties voor samenzwering verminderde steun.Hoewel verschillende prominente mensen deelnamen aan sit-down demonstraties (waaronder Russell, wiens gevangenschap op 89-jarige leeftijd algemeen werd gemeld), waren veel van de 100 ondertekenaars inactief.[54]

Aangezien de commissie van 100 een niet-hiërarchische structuur en geen formeel lidmaatschap had, namen veel lokale groepen de naam aan.Hoewel dit burgerlijke ongehoorzaamheid hielp om zich te verspreiden, veroorzaakte het beleidsverwarring;Naarmate de jaren zestig vorderden, protesteerde een aantal commissie van 100 groepen tegen sociale kwesties die niet direct verband hielden met oorlog en vrede.
In 1961, op het hoogtepunt van de Koude Oorlog, ongeveer 50.000 vrouwen samengebracht door Vrouwen slaan toe voor vrede marcheerde in 60 steden in de Verenigde Staten om te demonstreren tegen kernwapens.Het was de grootste nationale dames van de eeuw vrede protest.[55][56]
In 1958, Linus Pauling en zijn vrouw presenteerde de Verenigde Naties een petitie ondertekend door meer dan 11.000 wetenschappers om een einde te maken kernwapens testen. 1961 Babytandonderzoek, mede opgericht door Dr. Louise Reiss, gaven aan dat bovengrondse nucleaire testen aanzienlijke risico's op de volksgezondheid vormden in de vorm van radioactieve fallout Verspreid voornamelijk via melk van koeien die besmet gras aten.[57][58][59] Publieke druk en de onderzoeksresultaten leidden vervolgens tot een moratorium op het testen van bovengrondse kernwapens, gevolgd door de Gedeeltelijk nucleair testverbodverdrag ondertekend in 1963 door John F. Kennedy, Nikita Khroesjtsjov, en Harold Macmillan.[60] Op de dag dat het verdrag van kracht werd, heeft de Nobelprijscommissie Pauling de Nobelprijs voor de Vrede: "Linus Carl Pauling, die sinds 1946 onophoudelijk campagne heeft gevoerd, niet alleen tegen kernwapentests, niet alleen tegen de verspreiding van deze bewapening, niet alleen tegen hun gebruik, maar ook tegen alle oorlogvoering als middel om internationale conflicten op te lossen."[61][62] Pauling richtte de Internationale Liga van humanisten in 1974;Hij was president van de wetenschappelijke adviesraad van de Wereldunie voor de bescherming van het levenen een ondertekenaar van de verklaring van Dubrovnik-Philadelphia.

Op 12 juni 1982 demonstreerden een miljoen mensen in die van New York City Centrale park tegen kernwapens en voor een einde aan de Koude Oorlog wapenwedloop. Het was de grootste anti-nucleaire protest en de grootste politieke demonstratie in de Amerikaanse geschiedenis.[63][64] Internationale dag van nucleaire disarmamentprotesten werden gehouden op 20 juni 1983, op 50 locaties in de Verenigde Staten.[65][66] In 1986 liepen honderden mensen uit Los Angeles tot Washington, D.C. in de Grote vredesmars voor wereldwijde nucleaire ontwapening.[67] Veel Nevada Desert Experience Protesten en vredeskampen werden gehouden op de Nevada -testsite in de jaren tachtig en negentig.[68][69]
Veertigduizend anti-nucleaire en anti-oorlog demonstranten marcheerden langs de Verenigde Naties in New York op 1 mei 2005, 60 jaar na de Atomaire bomaanslagen van Hiroshima en Nagasaki.[70] Het protest was de grootste anti-nucleaire rally in de VS gedurende meerdere decennia.[71] In Groot -Brittannië waren er veel protesten tegen het voorstel van de regering om de veroudering te vervangen Trident Weapons System met nieuwere raketten.De grootste van de protesten had 100.000 deelnemers en volgens peilingen was 59 procent van het publiek tegen de verhuizing.[71]
De Internationale conferentie over nucleaire ontwapening, gehouden in Oslo In februari 2008 werd georganiseerd door de regering van Noorwegen, de Nucleair dreigingsinitiatief, en de Hoover Institute.De conferentie, getiteld "Het bereiken van de visie van een wereld vrij van kernwapens", was bedoeld om consensus op te bouwen tussen staten met en zonder kernwapens in de context van de Verdrag over de non-proliferatie van kernwapens.[72] In mei 2010 marcheerden 25.000 mensen (inclusief leden van vredesorganisaties en 1945 overlevenden van atoombommen) ongeveer twee kilometer van lager Manhattan naar het hoofdkwartier van de Verenigde Naties die oproepen tot de eliminatie van kernwapens.[73]
Vietnam oorlogsprotesten

De Anti-Vietnam War Peace Movement begon in de jaren zestig in de Verenigde Staten, tegen de Amerikaanse betrokkenheid bij de Vietnamese oorlog.Sommigen binnen de beweging pleitten voor een eenzijdige terugtrekking van Amerikaanse troepen van Zuid -Vietnam.
Oppositie tegen de oorlog in Vietnam was gericht op het verenigen van groepen die tegen het Amerikaanse anti-communisme waren, imperialisme, kapitalisme en kolonialisme, zoals Nieuw links groepen en de Katholieke werknemersbeweging. Anderen, zoals Stephen Spiro, tegen de oorlog op basis van de Gewoon oorlogstheorie.
In 1965 begon de beweging nationale bekendheid te krijgen.Provocerende acties van politie en demonstranten draaiden anti-oorlogsdemonstraties in Chicago op de 1968 Democratische nationale conventie in een rel.Nieuwsrapporten van Amerikaanse militaire misbruiken zoals de 1968 Mijn Lai Massacre heeft de aandacht (en steun) gebracht voor de anti-oorlogsbeweging, die bleef uitbreiden voor de duur van het conflict.
Spraakmakende oppositie tegen de oorlog in Vietnam wendde zich tot straatprotesten in een poging de Amerikaanse politieke mening tegen de oorlog te keren.De protesten kregen aan kracht van de mensenrechten organisatiedie zich hadden georganiseerd om zich te verzetten segregatie wetten.Ze werden gevoed door een groeiend netwerk van ondergrondse kranten en grote rockfestivals, zoals Houtstop.Oppositie tegen de oorlog verhuisde van universiteitscampussen naar buitenwijken van de middenklasse, overheidsinstellingen en vakbonden.
Europa in de jaren tachtig
Een zeer grote vredesbeweging ontstond in de jaren tachtig in Oost- en West -Europa, voornamelijk in tegenstelling tot Amerikaanse plannen om de Koude Oorlog te bestrijden door nucleaire raketten in Europa te stationeren.[74][75][76] Moskou steunde de beweging achter de schermen, maar controleerde deze niet.[77][78] Door communistische gesponsorde vredesbewegingen in Oost-Europa werden echter gemetamorfoseerd in echte vredesbewegingen die niet alleen voor détente roepen, maar ook voor democratie.Volgens Hania Fedorowicz speelden ze een belangrijke rol in Oost -Duitsland en andere landen in het herrijzen van het maatschappelijk middenveld, en hielpen ze de succesvolle vreedzame revoluties uit 1989 in Oost -Europa te veroorzaken.[79]
Vredesbewegingen per land
Canada
Canadian Pacifist Agnes MacPhail was de eerste vrouw gekozen in de Tweede Kamer.MacPhail maakte bezwaar tegen de Royal Military College of Canada in 1931 op pacifistische gronden.[80] MacPhail was ook de eerste vrouwelijke Canadese afgevaardigde naar de Volkenbond, waar ze samenwerkte met het World Disarmament Committee.Ondanks haar pacifisme stemde ze op Canada om de Tweede Wereldoorlog te betreden.De Canadian Peace Congress (1949–1990) was een toonaangevende organisator van de Canadese vredesbeweging, met name onder leiding van James Gareth Endicott (zijn president tot 1971).[81]
Al meer dan een eeuw heeft Canada een diverse vredesbeweging gehad, met coalities en netwerken in vele steden, dorpen en regio's.De grootste nationale overkoepelende organisatie is de Canadian Peace Alliance, wiens 140 ledengroepen grote stadsgebaseerde coalities, kleine grassroots-groepen, nationale en lokale vakbonden en geloof, milieu- en studentengroepen omvatten voor een gecombineerd lidmaatschap van meer dan vier miljoen.De alliantie en haar ledengroepen hebben verzorgd tegen de oorlog tegen terreur.De CPA verzette zich tegen de deelname van Canada aan de Oorlog in Afghanistan en Canadese medeplichtigheid in wat het beschouwt als misleidend en destructief buitenlands beleid van de Verenigde Staten.[82] Canada is ook de thuisbasis geweest van een groeiende beweging van de Palestijnse solidariteit, gekenmerkt door een toenemend aantal joodse groepen grasgroepen die tegen het Israëlische beleid waren.[83]
Duitsland

Duitsland ontwikkelde een sterke pacifistische beweging in de late 19e eeuw;Het werd onderdrukt tijdens het nazi -tijdperk.Na 1945 werd het in Oost -Duitsland gecontroleerd door de communistische regering.[84]
Tijdens de Koude Oorlog (1947-1989), de West -Duits Peace Movement concentreerde zich op de afschaffing van nucleaire technologie (met name kernwapens) uit West -Duitsland en Europa.De meeste activisten bekritiseerden zowel de Verenigde Staten als de Sovjet -Unie.Volgens conservatieve critici was de beweging geïnfiltreerd door Stasi agenten.[85]
Na 1989 werd het ideaal van vrede omarmd door Groene partijen over Europa.Vrede speelde soms een belangrijke rol bij het maken van beleid;in 2002, de Duitse greens overtuigd kanselier Gerhard Schröder om zich te verzetten tegen de Duitse betrokkenheid in Irak.De greens bestuurden de Duitse ministerie van Buitenlandse Zaken onder Joschka Fischer (Destijds een groene politicus van Green en de populairste politicus van Duitsland), die de Duitse betrokkenheid bij de War on Terror wilden beperken.Hij trad toe tot de Franse president Jacques Chirac, wiens oppositie beslissend was in de VN veiligheidsraad resolutie om de ondersteuning voor de 2003 Invasie van Irak.
Israël
Israëlisch -Palestijn en Arabisch - Israëlisch Er zijn conflicten bestaan sinds het begin van Zionisme, vooral sinds de vorming van de staat van de staat van 1948 Israël en de 1967 Zesdaagse oorlog.De reguliere vredesbeweging in Israël is Vrede nu (Shalom Akhshav), die de neiging heeft om de Arbeiderspartij of Meretz.
Vrede nu werd opgericht in de nasleep van de Egyptische president Anwar SadatHet bezoek aan Jeruzalem, toen werd gevoeld dat een kans voor vrede kon worden gemist.premier Menachem begint erkende dat aan de vooravond van zijn vertrek naar de Camp David Summit met Sadat en Amerikaanse president Jimmy Carter, Vrede verzamelt nu in Tel Aviv (die een menigte van 100.000 trok, de grootste vredesrally in Israël tot nu toe) speelde een belangrijke rol in zijn beslissing om zich terug te trekken uit de Sinaï schiereiland en ontmantel daar Israëlische nederzettingen.Vrede is nu een tijdsteun gesteund en begroette hem als een vredestichter, maar keerde zich tegen hem toen de Sinaï-terugtrekking werd vergezeld door een versnelde campagne van landconfiscatie en het opbouwen van nederzettingen op de Westoever.
Vrede pleit nu voor een onderhandelde vrede met de Palestijnen.Dit werd oorspronkelijk vaag geformuleerd, zonder definitie van "de Palestijnen" en die hen vertegenwoordigt.Vrede was nu traag om deel te nemen aan de dialoog met de PLO die werd begonnen door groepen zoals de Israëlische Raad voor de Israëlisch-Palestijnse vrede en de Hadash coalitie;Pas in 1988 accepteerde de groep dat de PLO het lichaam is dat door de Palestijnen als hun vertegenwoordiger wordt beschouwd.
Tijdens de Eerste intifada, Vrede hield nu een aantal bijeenkomsten om te protesteren tegen het Israëlische leger en een onderhandelde terugtrekking uit de Palestijnse grondgebieden;De groep viel de minister van Defensie aan Yitzhak Rabin voor zijn harde houding.Nadat Rabin premier werd, ondertekende de Oslo -overeenkomst en schudden Yasser ArafatDe hand op het gazon van het Witte Huis, echter, de vrede mobiliseerde nu sterke publieke steun voor hem.Sinds de moord op Rabin in november 1995, zijn rally's op de verjaardag van zijn dood (georganiseerd door de Rabin Family Foundation) het hoofdevenement van de Israëlische vredesbeweging geworden.Peace Now staat momenteel bekend om zijn strijd tegen de uitbreiding van de buitenposten van de nederzetting op de Westelijke Jordaanoever.
Gush Shalom (The Peace Bloc) is een linkse groep die zich ontwikkelde van het Joods-Arabische comité tegen deportaties, die protesteerden tegen de deportatie zonder proces van 415 Palestijnse activisten naar Libanon in december 1992 en een protesttent voor het kantoor van de premier plaatstein Jeruzalem gedurende twee maanden totdat de regering de gedeporteerden toestond terug te keren.De commissie besloot vervolgens door te gaan als een algemene vredesbeweging die zich verzet tegen de bezetting en het pleiten voor de oprichting van een onafhankelijke Palestina naast Israël in zijn Pre-1967 grenzen, met een onverdeeld Jeruzalem de hoofdstad van beide staten.Gush Shalom stamt ook af van de Israëlische Raad voor Israëlisch-Palestijnse vrede (ICIPP), opgericht in 1975. De oprichters omvatten een groep dissidenten, waaronder majoor-generaal Mattityahu peled, een lid van de IDF Algemene staf tijdens de zesdaagse oorlog van 1967;econoom Ya'akov arnon, die leidde tot de Zionistische Federatie in Nederland voordat hij in 1948 naar Israël kwam en de voormalige directeur-generaal van het Israëlische ministerie van Financiën en bestuursvoorzitter van de Israëlische elektriciteitsbedrijf;en Aryeh Eliav, Secretaris-generaal van Labour Party totdat hij brak met de premier Golda Meir over Palestijnse kwesties.De oprichters van de ICIPP sloten zich aan bij een groep jonge, grassroots vredesactivisten die sinds 1967 actief waren tegen de Israëlische bezetting. De brug tussen hen was journalist en voormalige Knus lid Uri Avnery.De belangrijkste prestatie was de opening van de dialoog met de Palestina Liberation Organisation (PLO).Gush Shalom -activisten zijn momenteel betrokken bij de dagelijkse strijd in Palestijnse dorpen die hun land in beslag hebben genomen door de Westelijke Jordaanslag.Zij en leden van andere Israëlische bewegingen zoals zoals Ta'ayush en Anarchisten tegen de muur Deelnemen aan Palestijnse dorpelingen in Bil'in In wekelijkse marsen om te protesteren tegen de inzetting van het dorp.
Na de Gaza War 2014, een groep Israëlische vrouwen opgericht Vrouwen hebben vrede met als doel een "bilateraal aanvaardbaar" vredesakkoord te bereiken tussen Israël en Palestina.[86] De beweging heeft gewerkt aan het opbouwen van connecties met Palestijnen en reikte naar vrouwen en mannen met verschillende religies en politieke achtergronden.[87] Zijn activiteiten omvatten een collectieve hongerstaking buiten de Israëlische premier Benjamin Netanyahu's residentie[88] en een protestmars van Noord -Israël naar Jeruzalem.[87] In mei 2017 had de vrede van vrouwen meer dan 20.000 leden en supporters.[89]
Verenigd Koninkrijk
Vanaf 1934 de Peace Pledge Union veel aanhangers gekregen aan zijn belofte "Ik afstand van oorlog en zal nooit een ander ondersteunen of bestraffen."De steun ervan nam aanzienlijk af met het uitbreken van de oorlog in 1939, maar het bleef de focus van pacifisme in de naoorlogse jaren.
Na de Tweede Wereldoorlog waren vredesinspanningen in het Verenigd Koninkrijk aanvankelijk gericht op de ontbinding van de Britse Rijk en de afwijzing van imperialisme door de Verenigde Staten en de Sovjet -Unie.De anti-nucleaire beweging probeerde zich af te melden voor de Koude Oorlog en af te wijzen van "het kleine onafhankelijke nucleaire afschrikmiddel van Groot -Brittannië" (blind) op grond van het feit dat het tegenspoorde wederzijdse verzekerde vernietiging.
Hoewel de Vietnam solidariteitscampagne, (VSC, geleid door Tariq ali) leidde verschillende grote demonstraties tegen de oorlog in Vietnam in 1967 en 1968, de eerste demonstratie van het anti-Vietnam was in de Amerikaanse ambassade in Londen in 1965.[90] In 1976, Het Lucas -plan (geleid door Mike Cooley) probeerde de productie op Lucas Aerospace te transformeren van armen naar sociaal gebruikelijke productie.

De vredesbeweging werd later geassocieerd met vredeskampen, zoals de Arbeiderspartij verhuisde naar het centrum onder premier Tony Blair.Begin 2003, de vrede en anti-oorlogsbewegingen (gegroepeerd als de Stop de oorlogscoalitie) waren krachtig genoeg om een aantal van Blair's kabinet af te treden en honderden Labour -parlementsleden om tegen hun regering te stemmen.Blair's motie om het Amerikaanse plan te ondersteunen om Irak binnen te vallen, bleef vanwege de steun van de Conservatieve partij. Protesten tegen de oorlog in Irak waren bijzonder vocaal in Groot -Brittannië.Peilingen suggereerden dat zonder goedkeuring van de VN -Veiligheidsraad het Britse publiek tegen betrokkenheid was.Meer dan twee miljoen mensen protesteerden in Hyde Park;De vorige grootste demonstratie in het VK had ongeveer 600.000 deelnemers.De vredesbeweging heeft pop-up kranten, piratenradiostations en toneelstukken gezien.
De primaire functie van het National Peace Congress was om kansen te bieden voor overleg en gezamenlijke activiteiten door haar aangesloten leden, om de publieke opinie te helpen informeren over de kwesties van de dag en om de regering de standpunten van haar leden over te dragen.De NPC ontbond in 2000 en werd het volgende jaar vervangen door het netwerk voor vrede, opgezet om de netwerkrol van de NPC voort te zetten.
Verenigde Staten

Tegen het einde van de Koude Oorlog concentreerden Amerikaanse vredesactivisten zich op het vertragen van de nucleaire wapenwedloop in de hoop de mogelijkheid van een nucleaire oorlog tussen de VS en de USSR te verminderen.Als de Reagan -administratie versnelde militaire uitgaven en nam een moeilijke houding aan tegenover Rusland, de Nuclear Freeze -campagne en Voorbij oorlog Beweging probeerde het publiek te informeren over het inherente risico en de verwoestende kosten van het beleid van Reagan.Outreach voor individuele burgers in de Sovjet-Unie en massabijeenkomsten met behulp van satelliet-link-technologie waren belangrijke delen van vredeshandhavingsactiviteiten in de jaren tachtig.In 1981, de activist Thomas begon de langste ononderbroken vredeswake in de Amerikaanse geschiedenis.[91] Hij werd later vergezeld Lafayette Square In Washington D.C. door anti-nucleaire activisten Concepción Picciotto en Ellen Thomas.[92]
In reactie op de invasie van Irak van Koeweit In 1990, president George H. W. Bush begon zich voor te bereiden op oorlog in de regio.Peace -activisten begonnen grip te krijgen met populaire rally's, vooral aan de westkust, net voor de Golfoorlog begon in februari 1991. De grondoorlog eindigde in minder dan een week met een scheve geallieerde overwinning, en een door de media geïniteerde golf van patriottisch sentiment gewassen over de ontluikende protestbeweging.
In de jaren negentig waren Peacemaker -prioriteiten het zoeken naar een oplossing voor de Israëlisch -Palestijnse impasse, late inspanningen voor humanitaire hulp aan door oorlog verscheurde regio's zoals Bosnië en Rwanda, en hulp aan het naoorlogse Irak.Amerikaanse vredesactivisten brachten geneeskunde in Irak in weerwil van de Amerikaanse wetgeving, wat voor sommigen leidde in zware boetes en gevangenisstraf.De betrokken hoofdgroepen omvatten Stemmen in de wildernis en de Gemeenschap van verzoening.
Voor en na de Irak oorlog Begonnen in 2003, werd een gezamenlijke protestinspanning gevormd in de Verenigde Staten.Er werd een reeks protesten over de hele wereld vastgehouden 15 februari 2003, met evenementen in ongeveer 800 steden.De volgende maand, net voor de door de Amerikaanse en Britse geleide invasie van Irak, "de wereld zegt nee tegen oorlog" protest trok maar liefst 500.000 demonstranten naar steden in de VS na de oorlog, viel veel protestorganisaties aan vanwege de Amerikaanmilitaire en zakelijke aanwezigheid in Irak.

Amerikaanse activistische groepen, waaronder Verenigd voor vrede en rechtvaardigheid, Code roze (Vrouwen zeggen nee tegen oorlog), Irak veteranen tegen de oorlog, Militaire families spreken zich uit (MFSO), Niet in onze naam, ANTWOORDEN., Veteranen voor vrede, en De wereld kan niet wachten bleef protesteren tegen de oorlog in Irak.Protestmethoden omvatten rally's en marsen, verzoekschriften voor afzetting, de enscenering van een oorlogsschema's in New York om misdaden en vermeende machtsmisbruik te onderzoeken door de Bush -administratie, het brengen van Iraakse vrouwen naar de VS om hun kant van het verhaal te vertellen, onafhankelijke filmmaken, spraakmakende optredens door anti-oorlogsactivisten zoals zoals Scott Ritter, Janis Karpinski, en Dahr Jamail, verzet tegen militaire werving op universiteitscampussen, het achterhouden van belastingen, massale brievenwriting aan wetgevers en kranten, bloggen, muziek en guerrilla theater.Onafhankelijke mediaproducenten bleven uitzenden, podcast en web-host-programma's over de anti-oorlogsbeweging.
De Campagne tegen sancties en militaire interventie in Iran werd opgericht eind 2005. Tegen augustus 2007, vrees voor een dreigende Verenigde Staten of Israëlische aanval op Iran was op zo'n niveau toegenomen dat Nobelprijs winnaars Shirin Ebadi (2003 Peace Prize), Mairead Corrigan-Maguire en Betty Williams (Joint 1976 Peace Prize), Harold Pinter (Literatuur 2005), Jody Williams (1997 Peace Prize) en anti-oorlogsgroepen, waaronder het Israëlische comité voor een Midden-Oosten vrij van atomaire, biologische en chemische wapens, de campagne voor nucleaire ontwapening, Casmii en code Pink waarschuwde voor wat zij de dreiging beschouwden van een "oorlog van een ongekende schaal, dit keer tegen Iran", die bezorgdheid uitte dat een aanval op Iran met kernwapens "niet was uitgesloten", riepen ze op tot "het geschil over" het geschil over Het nucleaire programma van Iran, om te worden opgelost door vreedzame middelen "en voor Israël", als de enige staat uit het Midden -Oosten verdacht van het bezit van kernwapens", om lid te worden van de Nucleair Non-Proliferatie Verdrag.[93]
Hoewel president Barack Obama Vervolg de oorlogen in Afghanistan en Irak, de aanwezigheid bij vredesmarsen "daalde snel".[94] Sociale wetenschappers Michael T. Heaney en Fabio Rojas merkten op dat van 2007 tot 2009 "de grootste anti -oorlogsrally's krimpen van honderdduizenden mensen tot duizenden, en vervolgens tot honderden."[95]
Zie ook
- Kapitalistische vrede
- American Friends Service Committee
- Gewetensbezwaarde
- Eten geen bommen
- Internationale campagne om nucleaire wapens af te schaffen
- Lijst met anti-oorlogsorganisaties
- Lijst van vredesactivisten
- Bedrijf de liefde, geen oorlog
- Nucleaire vrije zone
- Peace Organisation of Australia
- Peace Pledge Union
- Vredessymbolen
- Vredesvlag
- Vredesschip 1915-1916
- Vredeswerker
- Wereldvrede
- Categorie: vredesbewegingen
- Categorie: vrede
- Categorie: vredesorganisaties
- Categorie: Peace Awards
- Categorie: anti-oorlogsbeweging
- Categorie: Anti-oorlogsprotesten
- Categorie: anti-nucleaire beweging
Referenties
- ^ Daniel Francis Callahan. "Vrede van God". Encyclopædia Britannica.
- ^ Eric Roberts. "Quaker -tradities van pacifisme en geweldloosheid". Stanford universiteit. Gearchiveerd van het origineel op 2013-12-03. Opgehaald 2013-12-02.
- ^ Hinsley, pp. 46-61.
- ^ Hinsley, pp.62-80.
- ^ F. H. Hinsley, Macht en het nastreven van vrede: theorie en praktijk in de geschiedenis van de betrekkingen tussen staten (1967) pp 13–80.
- ^ Ceadel, Martin (1996). The Origins of War Prevention: The British Peace Movement and International Relations, 1730–1854. Oxford Universiteit krant. ISBN 9780198226741. Opgehaald 2013-02-07.
- ^ Pacifisme tot 1914: een overzicht Door Peter Brock.Toronto, Thistle Printing, 1994. (pp. 38-9).
- ^ The Long Road to Greenham: feminisme en anti-militarisme in Groot-Brittannië sinds 1820, door Jill Liddington. Londen, Virago, 1989 ISBN0-86068-688-4 (pp. 14-5).
- ^ Cortright, David (2008). Vrede: een geschiedenis van bewegingen en ideeën. Cambridge University Press. ISBN 9781139471855. Opgehaald 2013-02-07.
- ^ André Durand. "Gustave Moynier and the Peace Society" ". Internationaal Comité van het Rode Kruis. Gearchiveerd van het origineel op 2016-03-08. Opgehaald 2013-12-02.
- ^ Gavin B. Henderson, "De pacifisten van de jaren vijftig." Journal of Modern History 9.3 (1937): 314-341 uittreksel.
- ^ Eric W. Sager, "The Social Origins of Victorian Pacifism." Victoriaanse studies 23#2 (1980), pp. 211–36, online.
- ^ Richard R. Laurence, "Bertha von Suttner en de vredesbeweging in Oostenrijk naar de Eerste Wereldoorlog" " Oostenrijkse geschiedenisjaarboek 23 (1992): 181-201.
- ^ M. M. Sankhdher, "Gandhism: A Political Interpretation", Gandhi Marg (1972) pp. 68–74
- ^ Murthy, B. Srinivasa, ed. (1987). Mahatma Gandhi en Leo Tolstoy: Letters (PDF).Long Beach, Californië: publicaties in Long Beach. ISBN 0-941910-03-2. Opgehaald 14 januari 2012.
- ^ Green, Martin Burgess (1986). De oorsprong van geweldloosheid: Tolstoy en Gandhi in hun historische instellingen. Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-00414-3. Opgehaald 17 januari 2012.
- ^ Asirvatham, Eddy (1995). Politieke theorie. S.chand. ISBN 81-219-0346-7.
- ^ James Geary, Geary's Guide to the World's Great Emeristen (2007) p.87
- ^ William Borman (1986). Gandhi en geweldloosheid. SUNY PERS. p. 253. ISBN 9780887063312.
- ^ Faisal devji, The Impossible Indian: Gandhi en de verleiding van geweld (Harvard University Press; 2012)
- ^ herdrukt in Louis Fischer, ed. The Essential Gandhi: een bloemlezing van zijn geschriften over zijn leven, werk en ideeën 2002 (herdrukeditie) p.311.
- ^ Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford Universiteit krant. p. 197. ISBN 9780199728725.
- ^ Herman, 56-7
- ^ F. H. Hinsley, Macht en het nastreven van vrede: theorie en praktijk in de geschiedenis van de betrekkingen tussen staten (1967) pp 269–308.
- ^ Pacifisme versus patriottisme bij vrouwenorganisaties in de jaren 1920 Gearchiveerd 2002-11-08 om archief.today.
- ^ Chatfield, Charles, "Encyclopedia of American Foreign Policy" 2002 Gearchiveerd 2007-10-14 op de Wayback -machine.
- ^ David Lanier Lewis, Het publieke imago van Henry Ford: een Amerikaanse volksheld en zijn bedrijf (Wayne State University Press, 1976) p.78–92.
- ^ Allan Nevins en Frank Ernest Hill, Ford: Expansion and Challenge, 1915–1933 (Charles Scribner's Sons, 1957) pp 26–54.
- ^ "Het onderzoeken van de Amerikaanse vredesbeweging voorafgaand aan de Eerste Wereldoorlog". 6 april 2017.
- ^ Steven Watts, The People's Tycoon: Henry Ford and the American Century (Vintage, 2009), pp 236-237.
- ^ Watt, The People's Tycoon: Henry Ford and the American Century (2005) pp 226-40.
- ^ Burnet Hershey, De odyssee van Henry Ford en het grote vredesschip (Taplinger, 1967), ISBN1299115713
- ^ Zien Online editie.
- ^ Radical Pacifism: The War Resister League en Gandhian geweldloosheid in Amerika, 1915–1963 Door Scott H. Bennett.New York, Syracuse University Press, 2003, ISBN0-8156-3028-X, p.18.
- ^ Neil Earle, "Public Opinion for Peace: Tactics of Peace Activists op de Washington Conference on Naval Armament (1921-1922)." Journal of Church and State 40#1 (1998), pp. 149–69, online.
- ^ John Edward Wiltz, "The Nye Committee Revisited." Historicus 23.2 (1961): 211-233 online.
- ^ "Pacifisme". Universiteit van Wellington.
- ^ "Oorlog en de Iliad".The New York Review of Books. Opgehaald 29 september 2009.
- ^ Lynd, Staughton. Geweldloosheid in Amerika: een documentaire geschiedenis, Bobbs-Merrill, 1966, (pps. 271–296).
- ^ Geciteerd op Albert Einstein Gearchiveerd 2007-10-09 op de Wayback -machine bij Peace Pledge Union, en maar ook in detail besproken in artikelen in Einstein, Albert (1954), Ideeën en meningen, New York: Random House, ISBN0-517-00393-7
- ^ a b Opdat onschuldig bloed wordt vergoten: het verhaal van Le Chambon en hoe goedheid daar gebeurde Philip P. Hallie, (1979) New York: Harper & Row, ISBN0-06-011701-X
- ^ Brock en Young, p. 220.
- ^ Brock en Young, p.99.
- ^ Brock en Socknat, pp. 402-3.
- ^ In eenzame getuige: het leven en de dood van Franz Jägerstätter door Gordon Zahn.Springfield, Illinois: Templegate Publishers. ISBN0-87243-141-X.
- ^ a b Jim Falk (1982). Wereldwijde splijting: de strijd om kernenergie, Oxford University Press, pp. 96-97.
- ^ John Minnion en Philip Bolsover (eds.) Het CND -verhaal, Allison en Busby, 1983, ISBN0-85031-487-9
- ^ "Campagne voor nucleaire ontwapening (CND)". Spartacus-educational.com. Gearchiveerd Van het origineel op 2011-05-14. Opgehaald 2019-02-27.
- ^ "De geschiedenis van CND -".
- ^ "Vroege defecten in maart naar Aldermaston". Guardian Unlimited. 1958-04-05.
- ^ April Carter, Directe actie en liberale democratie, Londen: Routledge en Kegan Paul, 1973, p.64.
- ^ Robert McKenzie, "Power in the Labour Party: de kwestie van 'Intra-Party Democracy'", in Dennis Kavanagh, De politiek van de Labour Party, Routledge, 2013.
- ^ , Bertrand Russell, "burgerlijke ongehoorzaamheid", Nieuwe staatsman, 17 februari 1961
- ^ Frank E. Myers, "Burgerlijke ongehoorzaamheid en organisatorische verandering: het Britse comité van 100", Political Science Quarterly, Vol.86, nr. 1. (maart, 1971), pp. 92–112
- ^ Woo, Elaine (30 januari 2011). "Dagmar Wilson sterft op 94; organisator van de ontwapeningsdemonstranten van vrouwen". Los Angeles Times.
- ^ Hevesi, Dennis (23 januari 2011). "Dagmar Wilson, anti-nucleaire leider, sterft op 94". The New York Times.
- ^ Louise Zibold Reiss (24 november 1961). "Strontium-90 absorptie door bladverliezende tanden: analyse van tanden biedt een uitvoerbare methode voor het bewaken van strontium-90 opname door menselijke populaties" (PDF). Wetenschap. Opgehaald 13 oktober, 2009.
- ^ Thomas Hager (29 november 2007). "Strontium-90".Oregon State University Libraries Speciale collecties. Opgehaald 13 december, 2007.
- ^ Thomas Hager (29 november 2007). "Het recht om te verzoek".Oregon State University Libraries Speciale collecties. Opgehaald 13 december, 2007.
- ^ Jim Falk (1982). Wereldwijde splijting: de strijd om kernenergie, Oxford University Press, p. 98.
- ^ Linus Pauling (10 oktober 1963). "Opmerkingen door Linus Pauling. 10 oktober 1963".Oregon State University Libraries Speciale collecties. Opgehaald 13 december, 2007.
- ^ Jerry Brown en Rinaldo Brutoco (1997). Profielen in macht: de anti-nucleaire beweging en de dageraad van de zonne-tijdperk, Twayne Publishers, pp. 191-192.
- ^ Jonathan Schell. De geest van 12 juni Gearchiveerd 2019-05-12 op de Wayback -machine De natie, 2 juli 2007.
- ^ "1982 - Een miljoen mensen marcheren in New York City". Gearchiveerd van het origineel op 16 juni 2010.
- ^ Harvey Klehr. Verre links van het midden: de Amerikaanse radicaal links vandaag Transaction Publishers, 1988, p. 150.
- ^ 1.400 anti-nucleaire demonstranten gearresteerd Miami Herald, 21 juni 1983.
- ^ Honderden marchers troffen Washington in finale van Nationwaide Peace March Gainesville Sun, 16 november 1986.
- ^ Robert Lindsey. 438 "Demonstranten worden gearresteerd op de nucleaire testsite van Nevada", The New York Times, 6 februari 1987.
- ^ "493 gearresteerd op de nucleaire testlocatie van Nevada", The New York Times, 20 april 1992.
- ^ Anti-Nuke-protesten in New York Gearchiveerd 2010-10-31 op de Wayback -machine Fox nieuws, 2 mei 2005.
- ^ a b Lawrence S. Wittner. Een wedergeboorte van de anti-nucleaire wapenbeweging?Portents van een anti-nucleaire opleving Gearchiveerd 2010-06-19 op de Wayback -machine Bulletin van de atomaire wetenschappers, 7 december 2007.
- ^ "Internationale conferentie over nucleaire ontwapening". Februari 2008. Gearchiveerd van het origineel op 2011-01-04.
- ^ Overlevenden van A-Bomb sluiten zich aan bij 25.000 koppige anti-nucleaire mars door New York Gearchiveerd 2013-05-12 op de Wayback -machine Mainichi Daily News, 4 mei 2010.
- ^ Martin Baumeister en Benjamin Ziemann, "Inleiding: vredesbewegingen in Zuid -Europa in de jaren zeventig en tachtig." Journal of Contemporary History 56.3 (2021): 563-578.
- ^ Thomas Rochon, Mobiliseren voor vrede: de antinucleaire bewegingen in West -Europa (Princeton Up 1988.
- ^ Belinda Davis, "Europa is een vreedzame vrouw, Amerika is een oorlogsmonger? De vredesbeweging van de jaren 1980 in het NAVO-allied Europa." Europese geschiedenis - gendergeschiedenis, 'ThemePortal Europäische Geschichtte (2009) online.
- ^ Cyril E. Black, et al. Een geschiedenis van Europa sinds de Tweede Wereldoorlog (2e ed. 2000) pp 159–161.
- ^ David Cortright, "Beoordeling van de effectiviteit van vredesbewegingen in de jaren tachtig." Vrede en verandering 16.1 (1991): 46-63.
- ^ Hania Fedorowicz, "East-West Dialogue: Detente van onderaf" Peace Research Reviews (1991) 11#6 pp 1-80.
- ^ Preston, Canada's RMC: A History of the Royal Military College (University of Toronto Press, 1969)
- ^ Victor Huard, "The Canadian Peace Congress en de uitdaging voor naoorlogse consensus, 1948-1953." Vrede en verandering 19.1 (1994): 25-49.
- ^ Joanne Dufay en Sheena Lambert, "Women in the Canadian Peace Alliance." Canadese vrouwenstudies 9.1 (1988).
- ^ Gary Moffatt, Een geschiedenis van de vredesbeweging in Canada (Grape Vine Press, 1982).
- ^ Benjamin Ziemann, "Duits pacifisme in de negentiende en twintigste eeuw." Neue Politische literatuur 2015.3 (2015): 415-437. online
- ^ Wilfried von Bredow, "De vredesbeweging in de Federale Republiek Duitsland", Armed Forces & Society (1982) 9#1 pp 33-48
- ^ "Missie verklaring | Vrouwen hebben vrede". Vrouwen hebben vrede. Opgehaald 2017-07-16.
- ^ a b "Deze Israëlische vrouwen marcheerden van de Libanese grens naar Jeruzalem. Dit is waarom". Washington Post. Opgehaald 2017-07-16.
- ^ "Operatie beschermend snel: streven naar vrede tussen Israëli's en Palestijnen". The Jeruzalem Post | Jpost.com. Opgehaald 2017-07-16.
- ^ "Een vrouwenbeweging die probeert vrede te brengen in Israël | Laatste nieuws en updates bij Daily News & Analysis". DNA. 2017-05-11. Opgehaald 2017-07-16.
- ^ Commentaarmagazine.(Communistisch) "De Bibliotheek van de University of Alabama-Bounds Law". Gearchiveerd van het origineel op 2012-08-28. Opgehaald 2012-09-05.
- ^ Colman McCarthy (8 februari 2009). "Vanuitkijk uit Lafayette Square maakte hij zijn oorlogsprotest permanent". The Washington Post.
- ^ "The Orakles of Pennsylvania Avenue - Al Jazeera World - Al Jazeera English". Gearchiveerd van het origineel op 2012-07-10.
- ^ "Voor een Midden -Oosten vrij van alle massavernietigingswapens". Campagne tegen sancties en militaire interventie in Iran. 2007-08-06. Opgehaald 2007-11-03.
- ^ Brad Plumer (29 augustus 2013). "Hoe Obama de anti -oorlogsbeweging demobiliseerde". The Washington Post.
- ^ Gene Healy (14 december 2015). "Hoe partijdigheid de anti-oorlogsbeweging doodde". Cato Institute.
Verder lezen
- Bennett, Scott H. Radical Pacifism: The War Resister League en Gandhian geweldloosheid in Amerika, 1915–45 (Syracuse Up, 2003).
- Bajaj, Monisha, ed. Encyclopedia of Peace Education (IAP, 2008).
- Chatfield, Charles, ed. Vredesbewegingen in Amerika (New York: Schocken Books, 1973). ISBN0-8052-0386-9
- Chatfield, Charles.met Robert Kloidman. De Amerikaanse vredesbeweging: idealen en activisme (New York: Twayne Publishers, 1992). ISBN0-8057-3852-5
- Durand, André."Gustave Moynier and the Peace Society". In: Internationale overzicht van het Rode Kruis (1996), nr.314, p.532–550
- Eastman, Carolyn, "Fight Like a Man: Gender and Rhetoric in de vroege negentiende-eeuwse Amerikaanse vredesbeweging", Amerikaanse negentiende -eeuwse geschiedenis 10 (september 2009), 247–71.
- Giugni, Marco. Sociaal protest en beleidsverandering: ecologie, antinucleaire en vredesbewegingen in vergelijkend perspectief (Rowman & Littlefield, 2004).
- Hall, Mitchell K., ed. Oppositie tegen oorlog: een encyclopedie van ons vrede en anti -oorlogsbewegingen (2 vol. ABC-CLIO, 2018).
- Hinsley, F. H. Macht en het nastreven van vrede: theorie en praktijk in de geschiedenis van de betrekkingen tussen staten (Cambridge Up, 1967) online.
- Howlett, Charles F. en Glen Zeitzer. The American Peace Movement: History and Historiography (American Historical Association, 1985).
- Jakopovich, Daniel. Revolutionaire vredeshandhaving: geschriften voor een cultuur van vrede en geweldloosheid (Democratic Thought, 2019). ISBN978-953-55134-2-1
- Kimball, Jeffrey."De invloed van ideologie op interpretatief meningsverschil: een rapport over een overzicht van diplomatieke, militaire en vredeshistorici over de oorzaken van 20e -eeuwse Amerikaanse oorlogen," Geschiedenis leraar 17#3 (1984) pp. 355-384 doi: 10.2307/493146 online
- Kulnazarova, Aigul en Vesselin Popovski, eds. Het Palgrave Handbook of Global Approaches of Peace (Palgrave Macmillan, 2019).
- Kurtz, Lester R. en Jennifer Turpin, eds. Encyclopedie van geweld, vrede en conflict (Academic Press, 1999).
- Locke, Elsie. Vredesmensen: een geschiedenis van vredesactiviteiten in Nieuw -Zeeland (Christchurch, NZ: Hazard Press, 1992). ISBN0-908790-20-1
- Marullo, Sam, en John Lofland, Editors, Peace Action in de jaren tachtig: perspectieven voor sociale wetenschappen (New Brunswick: Rutgers University Press, 1990). ISBN0-8135-1561-0
- Moorehead, Caroline. Lastige mensen: de krijgers van pacifisme (Bethesda, MD: Adler & Adler, 1987).
- Peace III, Roger C. Een rechtvaardige en blijvende vrede: de Amerikaanse vredesbeweging van de Koude Oorlog tot Desert Storm (Chicago: The Noble Press, 1991). ISBN0-9622683-8-0
- Weitz, Eric. Een wereld verdeeld: de wereldwijde strijd voor mensenrechten in het tijdperk van natiestaten (Princeton University Press, 2019). Online beoordelingen
- Wittner, Lawrence S. Rebellen Against War: The American Peace Movement, 1933–1983 (Philadelphia: Temple University Press, 1984). ISBN0-87722-342-4
- Zaroulis, Nancy en Gerald Sullivan, Wie heeft er gesproken?Amerikaans protest tegen de oorlog in Vietnam, 1963-1975 (New York: Holt, Rinehart en Winston, 1984). ISBN0-03-005603-9
- Zelko, Frank. Maak er een groene vrede!: De opkomst van de tegenculturele milieuactiviteit (Oxford UP, 2013).
- Ziemann, Benjamin."Duits pacifisme in de negentiende en twintigste eeuw." Neue Politische literatuur 2015.3 (2015): 415-437 online.
Primaire bronnen
- Stellato, Jesse, ed. Niet in onze naam: American Antiwar Speeches, 1846 tot heden (Pennsylvania State University Press, 2012).287 PP
Externe links
- Geweldloos actienetwerk - geweldloos actienetwerk Database van 300 geweldloze methoden