Pacifisme

A vredesteken, die op grote schaal wordt geassocieerd met pacifisme
Large outdoor gathering
Werelddag van gebed voor vrede in Assisi, 2011

Pacifisme is de oppositie of weerstand tegen oorlog, militarisme (inclusief dienstplicht en verplichte militaire dienst) of geweld. Pacifisten verwerpen over het algemeen theorieën over Gewoon oorlog. Het woord pacifisme werd bedacht door de Franse vredescampagnevoerder Émile arnaud en overgenomen door andere vredesactivisten op het tiende Universal Peace Congress in Glasgow in 1901.[1] Een gerelateerde term is ahimsa (om geen kwaad te doen), wat een kernfilosofie is in Indiase religies zoals Hindoeïsme, Boeddhisme, en Jainisme. Hoewel moderne connotaties recent zijn, zijn verklaard sinds de 19e eeuw, oude referenties zijn er in overvloed.

In de moderne tijd werd de belangstelling nieuw leven ingeblazen Leo Tolstoy in zijn late werken, vooral in Het koninkrijk van God is in jou. Mahatma Gandhi voorzag de praktijk van standvastig geweldloze oppositie die hij noemde "satyagraha", instrumenteel in zijn rol in de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. De effectiviteit ervan diende als inspiratie voor Martin Luther King jr., James Lawson, Mary en Charles Beard, James Bevel,[2] Thich nhat hanh,[3] en vele anderen in de mensenrechten organisatie.

Definitie

Pacifisme omvat een spectrum van opvattingen, inclusief de overtuiging dat internationale geschillen vreedzaam kunnen worden opgelost, roept op tot de afschaffing van de instellingen van het leger en de oorlog, oppositie tegen elke organisatie van de samenleving door overheidsmacht (anarchistisch of libertarisch pacifisme), afwijzing van het gebruik van fysiek geweld om politieke, economische of sociale doelen te verkrijgen, de vernietiging van geweld en oppositie tegen geweld onder enige omstandigheid, zelfs verdediging van zichzelf en anderen. Historici van pacifisme Peter Brock en Thomas Paul Socknat definiëren pacifisme "in de zin die algemeen wordt geaccepteerd in Engelstalige gebieden" als "een onvoorwaardelijke afwijzing van alle vormen van oorlogvoering".[4] Filosoof Jenny Teichman Definieert de belangrijkste vorm van pacifisme als "anti-oorlogsscheiding", de afwijzing van alle vormen van oorlogvoering.[5] De overtuigingen van Teichman zijn samengevat door Brian Orend Omdat "... een pacifist de oorlog verwerpt en gelooft dat er geen morele gronden zijn die kunnen rechtvaardigen tot oorlog. Oorlog, voor de pacifist, is altijd verkeerd." In zekere zin is de filosofie gebaseerd op het idee dat de doelen de middelen niet rechtvaardigen.[6] Het woord grote Oceaan geeft verzoenend aan.[7]

Morele overwegingen

Anti-oorlog activist gearresteerd in San Francisco Tijdens de protesten van maart 2003 tegen de oorlog in Irak

Pacifisme kan gebaseerd zijn op Moreel principes (a deontologisch view) of pragmatisme (a consequentialist visie). Principieel pacifisme is dat op een bepaald moment langs het spectrum van oorlog tot interpersoonlijk fysiek geweld, dergelijk geweld moreel verkeerd wordt. Pragmatisch pacifisme is van mening dat de kosten van oorlog en interpersoonlijk geweld zo substantieel zijn dat betere manieren om geschillen op te lossen, moeten worden gevonden.

Geweldloosheid

Sommige pacifisten volgen principes van geweldloosheid, geloven dat geweldloze actie moreel superieur en/of het meest effectief is. Sommigen ondersteunen echter fysiek geweld voor noodverdediging van zichzelf of anderen. Anderen steunen vernietiging van eigendom in dergelijke noodsituaties of voor het uitvoeren van symbolische weerstandsactiviteiten zoals het gieten van rode verf om bloed te vertegenwoordigen aan de buitenkant van militaire wervingskantoren of het betreden van luchtmachtbases en hameren op militaire vliegtuigen.

Niet alles geweldloze weerstand (Soms ook genoemd burgerlijk verzet) is gebaseerd op een fundamentele afwijzing van al het geweld in alle omstandigheden. Veel leiders en deelnemers aan dergelijke bewegingen, hoewel het belang van het gebruik van niet-gewelddadige methoden in bepaalde omstandigheden erkennen, zijn geen absolute pacifisten geweest. Soms, net als bij de mars van de burgerrechtenbeweging van Selma naar Montgomery in 1965, hebben ze opgeroepen tot gewapende bescherming. De onderlinge verbindingen tussen civiele weerstand en krachtfactoren zijn talrijk en complex.[8]

Soorten

Absoluut pacifisme

Een absolute pacifist wordt over het algemeen beschreven door de BBC Als iemand die gelooft dat het menselijk leven zo waardevol is, dat een mens nooit moet worden gedood en oorlog nooit mag worden gevoerd, zelfs niet bij zelfverdediging. Het principe wordt beschreven als moeilijk om zich consequent te houden, omdat geweld niet beschikbaar is als een hulpmiddel om een ​​persoon te helpen die wordt geschaad of gedood. Verder wordt beweerd dat een dergelijke pacifist logisch zou kunnen beweren dat geweld leidt tot meer ongewenste resultaten dan geweldloosheid.[9]

Voorwaardelijk pacifisme

Innemen Gewoon oorlogstheorie Voorwaardelijk pacifisme vertegenwoordigt een spectrum van posities die afwijken van posities van absoluut pacifisme. Een dergelijk voorwaardelijk pacifisme is het gebruikelijk pacifisme, wat kan de verdediging mogelijk maken, maar pleit niet voor een standaard defensivisme[10] of zelfs interventionisme.

Politieacties en nationale bevrijding

Hoewel alle pacifisten tegen de oorlog zijn tussen natie Staten, er zijn gelegenheden geweest waarin pacifisten het militaire conflict hebben gesteund in het geval van burgeroorlog of revolutie.[11] Bijvoorbeeld tijdens de Amerikaanse burgeroorlog, beide American Peace Society en enkele voormalige leden van de Niet-weerstandsmaatschappij ondersteunde de Unie's militaire campagne, met het argument dat ze een "uitvoerdenpolitieactie" tegen de Federatie, wiens daad van Afscheiding Ze beschouwden als crimineel.[11][12] Na het uitbreken van de Spaanse Burgeroorlog, Franse pacifist René Gérin drong aan op de steun voor de Spaanse Republiek.[13] Gérin betoogde dat de Spaanse nationalisten waren "vergelijkbaar met een individuele vijand" en de oorlogsinspanning van de Republiek was gelijk aan de actie van een binnenlandse politie die misdaad onderdrukt.[13]

In de jaren zestig zijn enkele pacifisten geassocieerd met de Nieuw links ondersteund Wars of National Liberation en ondersteunde groepen zoals de Viet Cong en de Algerijn Fln, het argumenteren van vreedzame pogingen om dergelijke naties te bevrijden waren niet langer levensvatbaar en oorlog was dus de enige optie.[14]

Geschiedenis

Vroege tradities

Vereshchagin's schilderij De apotheose van oorlog (1871) werd bewonderd als een van de vroegste artistieke uitingen van pacifisme

Advocatie van pacifisme is ver terug in de geschiedenis en literatuur te vinden.

China

Tijdens de Warring States Periode, de pacifist Mohist School verzette zich tegen de agressieve oorlog tussen de feodale staten. Ze namen deze overtuiging in actie door hun beroemde verdedigende strategieën te gebruiken om kleinere staten te verdedigen tegen invasie van grotere staten, in de hoop feodale heren te ontmoedigen door kostbare oorlogvoering. De Zeven militaire klassiekers van het oude China View Warfare negatief en als laatste redmiddel. Bijvoorbeeld de Drie strategieën van Huang Shigong Zegt: "Wat het leger betreft, het is geen gunstig instrument; het is de manier van de hemel om het te verachten", en de Wei Liaozi Schrijft: "Wat het leger betreft, het is een ongunstig instrument; wat betreft conflicten en stelling, het druist tegen deugd".[15]

De Taoïstische Schrift "Classic of Great Peace (Taiping Jing) "voorspelt" de komende leeftijd van grote vrede (Taiping) ".[16] De Taiping Jing pleit voor "een wereld vol vrede".[17]

Lemba

De Lemba Religie van Zuid -Frans Congo, samen met zijn symbolische kruid, is vernoemd naar pacifisme: "Lemba, Lemba"(Vrede, vrede), beschrijft de actie van de plant Lemba-Lemba (Brillantaisia ​​Patula T. Anders).[18] Evenzo in Cabinda, "Lemba is de geest van vrede, zoals zijn naam aangeeft. "[19]

Moriori

De Moriori, van de Chatham -eilanden, beoefende pacifisme in opdracht van hun voorouder Nunuku-whenua. Dit stelde de Moriori in staat om te behouden welke beperkte middelen ze hadden in hun harde klimaat, waardoor verspilling door oorlogvoering werd vermeden. Op zijn beurt leidde dit tot hun bijna volledige vernietiging in 1835 door binnen te vallen Ngāti mutunga en Ngāti tama Maori van de Taranaki regio van de Noord eiland van Nieuw -Zeeland. De binnenvallende Māori doodde, tot slaaf gemaakt en kannibaliseerd de moriori. Een overlevende van Moriori herinnerde zich: "[De Maori] begon ons te doden als schapen ... [we] waren doodsbang, vluchtten naar de bush, verborgen onszelf in ondergrondse gaten en op elke plaats om aan onze vijanden te ontsnappen. ; We werden ontdekt en gedood - mannen, vrouwen en kinderen zonder onderscheid. "[20]

Griekenland

In Het oude Griekenland, Pacifisme lijkt niet te hebben bestaan, behalve als een brede morele richtlijn tegen geweld tussen individuen. Geen filosofisch programma van het afwijzen van geweld tussen staten, of het afwijzen van alle vormen van geweld, lijkt te hebben bestaan. Aristophanes, in zijn spel Lysistrata, creëert het scenario van een Atheense De anti-oorlogsse seksstaking van de vrouw tijdens de Peloponnesische oorlog van 431–404 v.Chr. En het stuk heeft een internationale reputatie gekregen voor zijn anti-oorlogsboodschap. Niettemin is het zowel fictief als komisch, en hoewel het een pragmatische oppositie biedt tegen de destructiviteit van oorlog, lijkt zijn boodschap voort te komen uit frustratie met het bestaande conflict (toen in zijn twintigste jaar) in plaats van vanuit een filosofische positie tegen geweld of oorlog . Even fictief is het geweldloze protest van Hegetorides van Thasos. Euripides vooral sterke anti-oorlogsideeën uitgesproken in zijn werk, vooral De Trojaanse vrouwen.[21]

Romeinse rijk

Verschillende Romeinse schrijvers verwierpen het militarisme van de Romeinse samenleving en gaven stem aan anti-oorlogsgevoelens,[21] inclusief Propertius, Tibullus en Eivil.[22] De Stoïcijns Seneca de jongere bekritiseerde oorlogvoering in zijn boek Natures quaestiones (circa 65 AD).[23]

Maximiliaan van Tebessa was een christelijke gewetensbezwaarder. Hij werd gedood omdat hij weigerde dienstplichtig te zijn.[24]

Christendom

Door de geschiedenis heen hebben velen het begrepen Jezus van Nazareth om een ​​pacifist te zijn geweest,[25] Op basis van de zijne Preek op de berg. In de preek verklaarde Jezus dat men "geen edewerker zou weerstaan" en de zijne promootte Draai de andere wang filosofie. "Als iemand je op de juiste wang treft, draai dan de andere ook; en als iemand je wil aanklagen en je jas wil nemen, geef dan ook je mantel ... hou van je vijanden, doe goed voor degenen die je haten, zegenen degenen die degenen die zijn, degenen die degenen zegenen, Vloek je, bid voor degenen die je misbruiken. "[26][27][28] Het verhaal van het Nieuwe Testament is van Jezus, naast het prediken van deze woorden, die zich vrijelijk overgeeft aan een vijandelijke bedoeling hem te laten vermoorden en zijn volgelingen te verbieden hem te verdedigen.

Er zijn echter die, die ontkennen dat Jezus een pacifist was[25] en verklaar dat Jezus nooit heeft gezegd niet te vechten,[28] onder verwijzing naar voorbeelden uit het Nieuwe Testament. Een dergelijk exemplaar portretteert een boze Jezus die oneerlijke markt drijft handelaren uit de tempel.[28] Een vaak geciteerde passage is Luke 22:36: "Hij zei tegen hen: 'Maar nu moet degene die een portemonnee heeft, en ook een tas. En degene die geen zwaard heeft, moet Verkoop zijn mantel en koop er een. '' Pacifisten hebben meestal uitgelegd dat vers als Jezus de profetie vervult, want in het volgende vers blijft Jezus zeggen: 'er staat geschreven:' En hij was genummerd met de overtreders '; En ik zeg je dat dit in mij moet worden vervuld. Ja, wat over mij is geschreven, is het bereiken van zijn vervulling. "Anderen hebben de niet-pacifistische verklaringen in het Nieuwe Testament geïnterpreteerd om gerelateerd te zijn zelfverdediging of om metaforisch te zijn en te stellen dat Jezus bij geen enkele gelegenheid bloed vergiet of anderen aanspoorde om bloed af te werpen.[25]

Moderne geschiedenis

Penn's Verdrag met de lenape.

Beginnend in de 16e eeuw, de protestante Reformatie gaf aanleiding tot verschillende nieuwe christelijke sekten, waaronder de Historische vredeskerken. Vooral onder hen waren de Religieuze samenleving van vrienden (Quakers), Amish, Mennonieten, Hutterites, en Kerk van de broeders. De humanistische schrijver Desiderius Erasmus was een van de meest uitgesproken pacifisten van de Renaissance, sterk ruzie maken tegen oorlogvoering in zijn essays De lof van dwaasheid (1509) en De klacht van vrede (1517).[21][29]

De Quakers waren prominente voorstanders van pacifisme, die al in 1660 in alle vormen geweld hadden afgewezen en zich had nageleefd aan een strikt pacifistische interpretatie van Christendom. Ze verklaarden hun overtuigingen in een verklaring aan Koning Charles II:

"We ontkennen volledig alle uiterlijke oorlogen en strijd, en gevechten met uiterlijke wapens, voor elk einde, of onder enige pretentie, wat dan ook; dit is onze getuigenis van de hele wereld. De geest van Christus ... die ons in alle waarheid leidt, wil Verplaats ons nooit om te vechten en oorlog te voeren tegen een man met uiterlijke wapens, noch voor het koninkrijk van Christus, noch voor de koninkrijken van deze wereld.[30]

Gedurende de vele 18e -eeuwse oorlogen waarin Groot Brittanië Deelnamen, hebben de Quakers een principiële verplichting gehandhaafd niet om te dienen in het leger en militie Of zelfs om de alternatieve £ 10 boete te betalen.

De Engelse Quaker William Penn, die de Provincie Pennsylvania, gebruikte een anti-militaristisch openbaar beleid. In tegenstelling tot inwoners van veel van de koloniën, kozen Quakers ervoor om vreedzaam te handelen met de Indianen, ook voor land. De koloniale provincie was, voor de 75 jaar van 1681 tot 1756, in wezen ongewapend en ervoer in die periode weinig of geen oorlogvoering.

Van de 16e tot de 18e eeuw bedachten een aantal denkers plannen voor een internationale organisatie die vrede zou bevorderen en het optreden van oorlog zou verminderen of zelfs elimineren. Deze omvatten de Franse politicus Duc de Sully, de filosofen Émeric Crucé en de Abbe de Saint-Pierre, en de Engelse Quakers William Penn en John Bellers.[31][32]

Pacifistische idealen kwamen voort uit twee daden van denken die aan het einde van de 18e eeuw samenvloeiden. Één, geworteld in het seculiere Verlichting, bevorderde vrede als het rationele tegengif voor de kwalen van de wereld, terwijl de andere deel uitmaakte van de evangelische religieuze revival die een belangrijke rol had gespeeld in de campagne voor de Afschaffing van de slavernij. Vertegenwoordigers van de eerste inbegrepen Jean-Jacques Rousseau, in Extrait du projet de paix perpetuelle de monsieur l'abbe Saint-Pierre (1756),[33] Immanuel Kant, in zijn Gedachten over eeuwige vrede,[34] en Jeremy Bentham die de vorming van een vredesvereniging in 1789 voorstelde. Vertegenwoordiger van deze laatste was William Wilberforce die vonden dat strikte limieten moesten worden opgelegd aan de Britse betrokkenheid bij de Franse revolutionaire oorlogen Gebaseerd op christelijke idealen van vrede en broederschap. Boheems Bernard Bolzano onderwezen over de sociale verspilling van militarisme en de onnodigheid van oorlog. Hij drong aan op een totale hervorming van de educatieve, sociale en economische systemen die de belangen van de natie naar vrede zouden richten in plaats van naar een gewapend conflict tussen naties.

In de late negentiende en vroege twintigste eeuw werd pacifisme niet volledig afgekeurd in heel Europa. Het werd beschouwd als een politiek standpunt tegen dure kapitalistisch-imperialist Britse liberale partij van de twintigste eeuw.[35] Tijdens de tijdperken van de Eerste Wereldoorlog en vooral de Tweede Wereldoorlog splitsen de publieke opinie over de ideologie. Degenen tegen de Tweede Wereldoorlog, betoogden sommigen, vochten niet tegen onnodige oorlogen van het imperialisme, maar brachten in plaats daarvan samen met de fascisten van Duitsland, Italië en Japan.[36]

Vredesbewegingen

Tijdens de periode van de Napoleontische oorlogen, hoewel niet formeel vredesbeweging werd opgericht tot het einde van de vijandelijkheden, een belangrijke vredesbeweging die door universalistische idealen werd geanimeerd, ontstond, vanwege de perceptie van Groot -Brittannië vechten in een reactionair Rol en de steeds beter zichtbare impact van de oorlog op het welzijn van de natie in de vorm van hogere belastingniveaus en hoge slachtoffers. Zestien vredesverzoek om parlement werden ondertekend door leden van het publiek, anti-oorlogPittig Demonstraties bijeengeroepen en vredeliteratuur werd op grote schaal gepubliceerd en verspreid.[37]

"Vrede". Karikatuur van Henry Richard, een prominente voorstander van pacifisme in het midden van de 19e eeuw

De eerste vredesbewegingen verschenen in 1815–16. In de Verenigde Staten was de eerste dergelijke beweging de New York Peace Society, opgericht in 1815 door de theoloog David Low Dodge, en de Massachusetts Peace Society. Het werd een actieve organisatie, die regelmatig wekelijkse vergaderingen hield en literatuur produceerde die tot nu toe was verspreid Gibraltar en Malta, die de gruwelen van oorlog beschrijven en Pacificisme pleiten op Christelijk gronden.[38] De London Peace Society (ook bekend als de Society for the Promotion of Permanente en Universal Peace) werd in 1816 gevormd om permanente en universele vrede te bevorderen door de filantroop William Allen. In de jaren 1840 vormden Britse vrouwen "olijfbladcirkels", groepen van ongeveer 15 tot 20 vrouwen, om pacifistische ideeën te bespreken en te promoten.[39]

De vredesbeweging begon te groeien in invloed in het midden van de negentiende eeuw.[40] The London Peace Society, onder het initiatief van de Amerikaanse consul Elihu Burritt en de dominee Henry Richard, kwam de eerste bijeen International Peace Congress in Londen in 1843.[41] Het congres besloot twee doelen: het ideaal van vreedzame arbitrage in de zaken van naties en de oprichting van een internationale instelling om dat te bereiken. Richard werd de secretaris van de Peace Society in 1850 fulltime, een functie die hij de komende 40 jaar zou behouden en zichzelf een reputatie zou verdienen als de 'apostel van vrede'. Hij hielp bij het behalen van een van de vroegste overwinningen voor de vredesbeweging door een verbintenis van de Grote krachten in de Verdrag van Parijs (1856) aan het einde van de Krimoorlog, voor arbitrage. Op het Europese continent, verwoest door sociale onrust, het eerste vredescongres werd gehouden Brussel in 1848 gevolgd door Parijs een jaar later.[42]

Na een recessie te hebben ervaren ter ondersteuning vanwege de heropleving van militarisme tijdens de Amerikaanse burgeroorlog en Krimoorlog, de beweging begon zich over Europa te verspreiden en begon de nieuwe socialistische bewegingen te infiltreren. In 1870, Randal Cremer vormde de Workman's Peace Association in Londen. Cremer, naast de Franse econoom Frédéric Passy was ook de oprichters van de eerste internationale organisatie voor de arbitrage van conflicten in 1889, de Interparlementaire unie. De Nationale vredesraad werd opgericht na de 17e Universal Peace Congress in Londen (juli augustus 1908).

Een belangrijke denker die heeft bijgedragen aan pacifistische ideologie was de Russische schrijver Leo Tolstoy. In een van zijn laatste werken, Het koninkrijk van God is in jou, Tolstoy biedt een gedetailleerde geschiedenis, account en verdediging van pacifisme. Tolstoy's werk inspireerde een beweging vernoemd naar hem pleiten voor pacifisme om zich voor te doen in Rusland en elders.[43] Het boek was een grote vroege invloed op Mahatma Gandhi, en de twee die zich bezighouden met reguliere correspondentie, terwijl Gandhi actief was in Zuid -Afrika.[44]

Bertha von Suttner, de eerste vrouw die een Nobelprijs voor de Vrede laureaat, werd een leidende figuur in de vredesbeweging met de publicatie van haar roman, Die Waffen Nieder! ("Leg je armen neer!") In 1889 en richtte een Oostenrijkse pacifistische organisatie op in 1891.

Geweldloze weerstand

"Toonaangevende burgers willen oorlog en verklaren oorlog; burgers die worden geleid, vechten tegen de oorlog" 1910 Cartoon

In koloniaal Nieuw -Zeeland, tijdens de tweede helft van de 19e eeuw Pākehā -kolonisten gebruikte talloze tactieken om het land uit de inheemse in beslag te nemen Maori, inclusief oorlogvoering. In de jaren 1870 en 1880, Parihaka, vervolgens gerapporteerd als de grootste Māori-nederzetting in Nieuw-Zeeland, werd het centrum van een belangrijke campagne van niet-gewelddadige verzet tegen landconfiscaties. Een Māori -leider, Te whiti-o-rongomai, werd al snel de leidende figuur in de beweging, waarin hij in een toespraak verklaarde dat "hoewel sommigen, in het donker van het hart, hun land zagen, misschien wapens willen nemen en de agressors doden, ik zeg dat het niet moet. Laat de pakehas niet zijn Denk na om te slagen vanwege hun wapens ... Ik wil geen oorlog ". Te Whiti-O-Rongomai bereikte bekend om zijn niet-gewelddadige tactieken onder de Māori, die succesvoller bleken in het voorkomen van verbouwing van land dan gewelddadig verzet.[45]

Mahatma Gandhi was een belangrijke politieke en spirituele leider van India, instrumenteel in de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. De Nobelprijs die grote dichter winnen Rabindranath Tagore, die ook een Indiaan was, gaf hem de eer "Mahatma", meestal vertaald" grote ziel ". Hij was de pionier van een merk van geweldloosheid (of ahimsa) die hij noemde satyagraha- Letterlijk vertaald als "Truth Force". Dit was het verzet van tirannie door burgerlijke ongehoorzaamheid die niet alleen geweldloos was, maar ook probeerde het hart van de tegenstander te veranderen. Hij contrasteerde dit met Duragraha, "Resistant Force", die alleen maar gedrag wilde veranderen met koppig protest. Tijdens zijn 30 jaar werk (1917-1947) voor de onafhankelijkheid van zijn land van Britse koloniale bestuur, Gandhi leidde tientallen geweldloze campagnes, bracht meer dan zeven jaar in de gevangenis door, en vastte bijna tot de dood bij verschillende gelegenheden om Britse naleving van een eis te verkrijgen of om intercommunaal geweld te stoppen. Zijn inspanningen hielpen India naar onafhankelijkheid te leiden in 1947 en inspireerde bewegingen voor burgerrechten en vrijheid wereldwijd.

Eerste Wereldoorlog

De deserteur (1916) door Boardman Robinson

Vredesbewegingen werden na 1900 actief in de westerse wereld, vaak gericht op verdragen die geschillen zouden oplossen door arbitrage en inspanningen om de Den Haagsconventies te ondersteunen.[46]

De plotselinge uitbraak van de Eerste Wereldoorlog In juli 1914 ontzette de vredesbeweging. Socialistische partijen in elke industriële natie hadden zich toegewijd aan het anti -oorlogsbeleid, maar toen de oorlog kwam, steunden ze allemaal, behalve in Rusland en de Verenigde Staten, hun eigen regeringen. Er waren zeer gepubliceerde dissidenten, van wie sommigen gevangen zaten voor tegengestelde conceptwetten, zoals Eugene Debs in de VS.[47] In Groot -Brittannië, de prominente activist Stephen Henry Hobhouse werd gevangen gezet voor het weigeren van militaire dienst, onder verwijzing naar zijn overtuigingen als een "socialist en een christen".[48] Veel socialistisch Groepen en bewegingen waren antimilitarist, beweren dat oorlog door haar aard een soort van overheid was dwang van de werkklasse voor het voordeel van kapitalist Elites. De Franse socialistische pacifistische leider Jean Jaurès werd vermoord door een nationalistische fanaat op 31 juli 1914. De nationale partijen in de Tweede internationale Steeds mate steunden hun respectieve naties in oorlog en de international werd in 1916 ontbonden.

Een vrouwelijke vredes toeschouwer uit de Eerste Wereldoorlog

In 1915, de League of Nations Society werd gevormd door Britten liberaal Leiders om een ​​sterke internationale organisatie te promoten die de vreedzame oplossing van conflicten zou kunnen afdwingen. Later dat jaar, de League om vrede af te dwingen werd opgericht in de VS om vergelijkbare doelen te promoten. Hamilton Holt publiceerde op 28 september 1914, redactioneel in zijn tijdschrift de Onafhankelijk 'De manier om te ontwapenen: een praktisch voorstel' genoemd dat een internationale organisatie opriep om de arbitrage van geschillen in te stemmen en de territoriale integriteit van haar leden te garanderen door de strijdkrachten voldoende te handhaven om die van enig niet-lid te verslaan. Het daaropvolgende debat onder prominente internationalisten heeft het plan van Holt aangepast om het nauwer aan te passen aan voorstellen die in Groot -Brittannië worden aangeboden door Burggraaf James Bryce, een voormalige Britse ambassadeur in de Verenigde Staten.[49] Deze en andere initiatieven waren cruciaal in de verandering in attitudes die de geboorte van de Volkenbond na de oorlog.

Naast de traditionele vredeskerken waren enkele van de vele groepen die tegen de oorlog protesteerden de Vrede Peace Party van de vrouw (die werd georganiseerd in 1915 en geleid door de bekende hervormer Jane Addams), De International Committee of Women for Permanente Peace (ICWPP) (ook georganiseerd in 1915),[50] de Amerikaanse unie tegen militarisme, de Gemeenschap van verzoening en de American Friends Service Committee.[51] Jeannette Rankin, de eerste vrouw die werd gekozen in het Congres, was een andere felle voorstander van pacifisme, de enige persoon die tegen de Amerikaanse toegang stemde in beide oorlogen.

Tussen de twee wereldoorlogen

De soldaten van het Rode Leger in Rusland, die op religieuze gronden weigerden te schieten op het doelwit (evangelicals of baptisten). Tussen 1918 en 1929

Na het enorme verlies van bijna tien miljoen mannen loopgravenoorlog,[52] een ingrijpende verandering van houding tegenover militarisme Crashte over Europa, met name in naties zoals Groot -Brittannië, waar velen zijn betrokkenheid bij de oorlog in twijfel trokken. Na het officiële einde van de Eerste Wereldoorlog in 1918 hernieuwden vredesbewegingen over het continent en de Verenigde Staten en wonnen geleidelijk aan populariteit bij jonge Europeanen die opgroeiden in de schaduw van Europa's trauma over de Grote Oorlog. Organisaties gevormd in deze periode omvatten de War Resisters 'International,[53] de Women's International League for Peace and Freedom, de Geen oorlogsbeweging meer, de Service Civil International en de Peace Pledge Union (PPU). De Volkenbond riep ook verschillende ontwapeningsconferenties bijeen in de interbellumperiode, zoals de Genève -conferentie, hoewel de steun dat pacifistisch beleid en idealisme kregen, varieerde tussen Europese landen. Deze organisaties en bewegingen trokken tienduizenden Europeanen aan, die de meeste beroepen omvatten, waaronder "wetenschappers, kunstenaars, muzikanten, politici, griffiers, studenten, activisten en denkers."[54]

Groot Brittanië

Pacifisme en afkeer van oorlog waren zeer populaire gevoelens in Groot -Brittannië in de jaren 1920. Romans en gedichten over het thema van de zinloosheid van oorlog en de slachting van de jeugd door oude dwazen werden gepubliceerd, waaronder, Dood van een held door Richard Aldington, Erich Remarqueis vertaald Van het westelijk front geen nieuws en Beverley Nicholsis blootgelegd Huilen havoc. Een debat op de Universiteit van Oxford In 1933 moest 'men vechten voor King and Country' de veranderde stemming veroverde toen de motie vastbaardigd werd verslagen. Dick Sheppard richtte de Peace Pledge Union in 1934, die volledig afstand deed van oorlog en agressie. Het idee van collectieve beveiliging was ook populair; In plaats van regelrecht pacifisme, vertoonde het publiek over het algemeen een vastberadenheid om op te staan ​​tegen agressie, maar bij voorkeur met het gebruik van economische sancties en multilaterale onderhandelingen.[55] Veel leden van de Peace Pledge Union kwamen later bij de Bruderhof[56] Tijdens de periode van verblijf in de Cotswolds, waar Engelse en Duitsers, van wie velen Joods waren, leefden naast elkaar ondanks lokale vervolging.[57]

Vluchtelingen uit de Spaanse burgeroorlog bij de War Resisters 'International Kindervlucht in de Franse Pyreneeën

De Britten Arbeiderspartij Had een sterke pacifistische vleugel in de vroege jaren 1930, en tussen 1931 en 1935 werd het geleid door George Lansbury, een christelijke pacifist die later voorzitter was van de No More War -beweging en president van de PPU was. De jaarlijkse conferentie van 1933 besloot unaniem "zichzelf te beloven om geen deel te nemen aan de oorlog". Onderzoeker Richard Toye schrijft echter dat "de officiële positie van Labour, hoewel gebaseerd op de ambitie naar een wereldsocialistisch Gemenebest en het verbieden van oorlog, geen verzaking van geweld onder alle omstandigheden impliceerde, maar eerder steun voor het slecht gedefinieerde concept van" Collective Security 'onder de League of Nations. Tegelijkertijd, aan de partij van de partij, Stafford Cripps's kleine maar vocaal Socialistische competitie tegen het officiële beleid, op de niet-pacifistische grond dat de Volkenbond was 'niets anders dan het hulpmiddel van de verzadigde imperialistische machten'. "[58]

Lansbury werd uiteindelijk overgehaald om af te treden als arbeidsleider door de niet-pacifistische vleugel van de partij en werd vervangen door Clement Attlee.[59] Als de dreiging van nazi Duitsland De Labour Party heeft in de jaren dertig verhoogd en verliet haar pacifistische positie en ondersteunde herbewapening, grotendeels als het resultaat van de inspanningen van Ernest Bevin en Hugh Dalton, die in 1937 de partij ook had overgehaald om zich te verzetten Neville Chamberlain's beleid van verzoening.[60]

De Volkenbond probeerde zijn rol te spelen bij het waarborgen van de wereldvrede in de jaren 1920 en 1930. Met het steeds meer revisionistische en agressieve gedrag van nazi -Duitsland, Fascistisch Italië en Imperial Japan, het slaagde er uiteindelijk niet in om zo'n wereldorde te handhaven. Economische sancties werden gebruikt tegen staten die agressie pleegden, zoals die tegen Italië toen het binnenvallen Abyssinia, maar er was geen wil van de kant van de hoofdlaging, Groot -Brittannië en Frankrijk, om hun belangen ondergeschikt te maken aan een multilateraal proces of om helemaal zichzelf te ontwapenen.

Spanje

De Spaanse Burgeroorlog bleek een belangrijke test voor internationaal pacifisme en het werk van pacifistische organisaties (zoals War Resisters 'International en de Gemeenschap van verzoeningen individuen (zoals José Brocca en Amparo Poch) in die arena heeft tot voor kort[wanneer?] genegeerd of vergeten door historici, overschaduwd door de herinnering aan de Internationale brigades en andere militaristische interventies. Kort na het einde van de oorlog, Simone Weil, ondanks dat ze zich aan de Republikeinse kant hadden aangeboden, ging verder met het publiceren De Ilias of het gedicht van geweld, een werk dat is beschreven als een pacifistisch manifest.[61] In reactie op de dreiging van fascisme, sommige pacifistische denkers, zoals Richard B. Gregg, bedacht plannen voor een campagne van geweldloze weerstand In het geval van een fascistische invasie of overname.[62]

Frankrijk

Naarmate het vooruitzicht op een tweede grote oorlog steeds onvermijdelijker begon te lijken, nam veel van Frankrijk pacifistische opvattingen aan, hoewel sommige historici beweren dat Frankrijk meer oorlogsangst voelde dan een moreel bezwaar tegen een tweede oorlog. De spreidende invloed en het territorium van Hitler vormden een enorme bedreiging voor de Franse levensonderhoud van hun buren. Het Franse platteland was verwoest tijdens de Eerste Wereldoorlog en de hele natie was terughoudend om zijn grondgebied aan dezelfde behandeling te onderwerpen. Hoewel alle landen in de Eerste Wereldoorlog grote verliezen hadden geleden, was Frankrijk een van de meest verwoeste en velen wilden geen tweede oorlog.[63]

Duitsland

Terwijl Duitsland betrekking had op de lasten van het Verdrag van Versailles, ontstond een conflict in de jaren dertig tussen het Duitse christendom en het Duitse nationalisme. Veel Duitsers vonden de voorwaarden van het verdrag slopen en vernederend, dus het Duitse nationalisme bood een manier om de trots van het land te herwinnen. Het Duitse christendom waarschuwde voor de risico's om een ​​oorlog in te voeren vergelijkbaar met de vorige. Toen de Duitse depressie verslechterde en het fascisme in Duitsland begon te stijgen, begon een groter tij van Duitsers te zwaaien in de richting van het nationalisme van Hitler dat het pacifisme zou verpletteren.[64]

Tweede Wereldoorlog

Een vredesstaking rally bij Universiteit van California, Berkeley, April 1940

Met het begin van Tweede Wereldoorlog, pacifistisch en anti -oorlogsgevoel daalden in landen die door de oorlog zijn getroffen. Zelfs de communistische gecontroleerde Amerikaanse vredesmobilisatie keerde zijn anti -oorlogsactivisme om zodra Duitsland de Sovjetunie in 1941 binnenviel. Na de Japanse aanval op Pearl Harbor, de niet-interventionist Amerika eerste commissie zijn oppositie tegen de Amerikaanse betrokkenheid bij de oorlog laten vallen en ontbonden,[65] Maar veel kleinere religieuze en socialistische groepen bleven hun oppositie tegen oorlog.

Groot Brittanië

Bertrand Russell betoogde dat de noodzaak om te verslaan Adolf Hitler en de Nazi's was een unieke omstandigheid waarin oorlog niet de ergste van de mogelijke kwaden was; Hij riep zijn positie relatief pacifisme. Kort voor het uitbreken van de oorlog, Britse schrijvers zoals E. M. Forster, Leonard Woolf, David Garnett en Storm Jameson Allen verwierpen hun eerdere pacifisme en onderschreven militaire actie tegen het nazisme.[66] Evenzo, Albert Einstein schreef: "Ik haat alle legers en elke vorm van geweld; toch ben ik er vast van overtuigd dat deze hatelijke wapens momenteel de enige effectieve bescherming bieden."[67] De Britse pacifisten Reginald Sorensen en C. J. Cadoux, hoewel bitter teleurgesteld door het uitbreken van de oorlog, drong er toch op aan dat hun collega -pacifisten 'de oorlogsinspanning niet belemmeren'.[68]

Pacifisten in Groot-Brittannië hadden verder moeite om hun anti-militaire waarden te handhaven tijdens de Blitz, een gecoördineerde, langdurige aanval door de Luftwaffe op Groot -Brittannië. Terwijl het land elke nacht werd verwoest door Duitse bombardementen, moesten pacifisten het belang van hun politieke en morele waarden serieus afwegen tegen het verlangen om hun natie te beschermen.[69]

Frankrijk

Sommige wetenschappers theoretiseren dat pacifisme de oorzaak was van de snelle val van Frankrijk voor de Duitsers nadat het was binnengevallen Door de nazi's in juni 1940, resulterend in een overname van de regering door het Duitse leger. Of het pacifisme al dan niet de Franse verdediging tegen de Duitsers verzwakte, er was geen hoop op het onderhouden van een echte pacifistische beweging nadat Parijs viel. Net zoals vreedzame Duitsers bezweek aan gewelddadig nationalisme, werden de pacifistische Fransen gemuilkorfd door de totaliteit van de Duitse controle over bijna heel Frankrijk.[70]

De Franse pacifisten André en Magda Trocmé hielp honderden joden te verbergen die de nazi's ontvluchten in het dorp Le Chambon-sur-Lignon.[71][72] Na de oorlog werden de trocmés verklaard Rechtvaardig onder de naties.[71]

Duitsland

Pacifisten in nazi Duitsland werden hard aangepakt, waardoor de beweging bijna niet -bestaan ​​werd verminderd; Degenen die bleven pleiten voor het einde van de oorlog en het geweld werden vaak naar arbeidskampen gestuurd; Duitse pacifist Carl von Ossietzky[73] en Olaf Kullmann, een Noorse pacifist die actief is tijdens de nazi -bezetting,[74] werden allebei gevangen in concentratiekampen en stierven als gevolg van hun mishandeling daar. Oostenrijkse boer Franz Jägerstätter werd in 1943 uitgevoerd omdat hij weigerde te dienen in de Wehrmacht.[75]

Het Duitse nationalisme consumeerde zelfs de meest vreedzame christenen, die misschien hebben geloofd dat Hitler op goede trouw van Duitsland handelde of die mogelijk door het nazi -regime zo onderdrukt zijn geweest dat ze tevreden waren om als omstanders te handelen voor het geweld dat om hen heen voordeed. Dietrich Bonhoeffer, een anti-nazi-Duitse pastoor die later stierf in 1945 in de Flossenbürg concentratiekamp, schreef ooit in een brief aan zijn grootmoeder: "De kwestie is echt: Germanisme of christendom."[76]

Na het einde van de oorlog werd ontdekt dat "The Black Book" of Sonderfahndungsliste G.B., een lijst van Britten die moeten worden gearresteerd in het geval van een Succesvolle Duitse invasie van Groot -Brittannië, inclusief drie actieve pacifisten: Vera Brittain, Sybil Thorndike en Aldous Huxley (die het land had verlaten).[77][78]

Gewetensbezwaarden

Er waren gewetensbezwaarden en oorlog Belastingvervangers in beide Eerste Wereldoorlog en Tweede Wereldoorlog. De regering van de Verenigde Staten stond oprechte bezwaarden toe om niet te dienen in niet -strijdbare militaire rollen. Die echter DRAAF RESISTERS die elke samenwerking met de oorlogsinspanning weigerde, brachten vaak veel van de oorlogen door in federale gevangenissen. Tijdens de Tweede Wereldoorlog, pacifistische leiders zoals Dorothy Day en Ammon Hennacy van de Katholieke werknemersbeweging drong er bij jonge Amerikanen op aan zich niet in dienst te nemen bij militaire dienst.

Tijdens de twee wereldoorlogen werden jonge mannen in dienst genomen in het leger, maar die weigerden wapens op te nemen, werden gewetensbezwaarden genoemd. Hoewel deze mannen hun dienstplicht of gevangenistijd moesten beantwoorden, stond hun status als gewetensbezwaarden hen toe om deel te nemen aan de strijd met behulp van wapens, en het leger werd gedwongen een ander gebruik voor hen te vinden. Vaak kregen deze mannen verschillende taken in de buurt van de strijd, zoals medische plichten, hoewel sommigen verschillende civiele banen kregen, waaronder landbouw, bosbouw, ziekenhuiswerk en mijnbouw.[79] Conscientious -bezwaarders werden vaak door soldaten gezien als lafaards en leugenaars, en ze werden soms beschuldigd van het ontrafelen van militaire plicht uit angst in plaats van als gevolg van geweten. In Groot -Brittannië tijdens de Tweede Wereldoorlog keurde de meerderheid van het publiek niet goed van moreel bezwaar door soldaten, maar steunde hun recht om zich te onthouden van directe gevechten. Aan de meer extreme kanten van de publieke opinie waren degenen die de bezwaarders volledig steunden en degenen die vonden dat ze als verraders moesten worden geëxecuteerd.[79] De Tweede Wereldoorlog -bezwaarden werden vaak geminacht als fascistische sympathisanten en verraders, hoewel velen van hen de invloed van de Eerste Wereldoorlog en hun aangehaald Shell geschokt vaders als belangrijke redenen om te weigeren deel te nemen.[80]

Later 20e eeuw

Een demonstrator biedt een bloem aan de militaire politie op een anti-Vietnam oorlogsprotest, 1967
Protesteren tegen de inzet van Pershing II Raketten in Europa, Bonn, West -Duitsland, 1981

Baptist minister Martin Luther King jr. leidde een mensenrechten organisatie in de VS, in dienst Gandhian geweldloze weerstand om wetten in te trekken die raciale segregatie afdwingen en te werken voor de integratie van scholen, bedrijven en de overheid. In 1957, zijn vrouw Coretta Scott King, samen met Albert Schweitzer, Benjamin Spock en anderen, vormden de commissie voor een gezond nucleair beleid (nu Vredesactie) om de nucleaire wapenwedloop. In 1958 vormden Britse activisten de Campagne voor nucleaire ontwapening met Bertrand Russell als president.

In 1960, Thich nhat hanh kwam naar de VS om te studeren Vergelijkende religie Bij Princeton Universiteit en werd vervolgens aangesteld als docent in het boeddhisme bij Columbia University. NHấT Hạnh had in 1965 een brief aan King geschreven met de titel "Zoeken naar de vijand van de mens" en ontmoette King in 1966 om hem aan te sporen om publiekelijk de aan de kaak te stellen Vietnamese oorlog.[3] In een beroemde toespraak uit 1967 bij Riverside Church in New York City,[81] King twijfelde publiekelijk de Amerikaanse betrokkenheid in Vietnam voor het eerst.

Andere voorbeelden uit deze periode zijn de 1986 Mensen machtsrevolutie in de Filippijnen onder leiding van Corazon Aquino en de 1989 Tiananmen Square protesteert, met de breed gepubliceerde "Tankman"Incident als zijn onuitwisbare beeld.

Op 1 december 1948, president José Figueres Ferrer van Costa Rica schafte de Costa Ricaans leger.[82] In 1949 werd de afschaffing van het leger geïntroduceerd in artikel 12 van de Costa Ricaanse grondwet. Het budget dat eerder is gewijd aan het leger, is nu toegewijd aan het verlenen van zorgdiensten en onderwijs.[83]

Anti -oorlogsliteratuur van de 20e eeuw

Religieuze attitudes

Baháʼí geloof

Bahá'u'lláh, de oprichter van de Baháʼí geloof afgeschaft heilige oorlog en benadrukte de afschaffing ervan als een centrale leer van zijn geloof.[84] Het Baháʼí -geloof heeft echter geen absolute pacifistische positie. Baháʼs wordt bijvoorbeeld geadviseerd om sociale dienst te doen in plaats van actieve legerdienst, maar wanneer dit niet mogelijk is vanwege verplichtingen in bepaalde landen, de Baháʼí wet van loyaliteit aan iemands regering heeft de voorkeur en het individu moet de legerdienst uitvoeren.[85][86] Shoghi Effendi, het hoofd van het Baháʼí-geloof in de eerste helft van de 20e eeuw, merkte op dat absolute pacifisten in het standpunt van Baháʼí antisociaal zijn en het individu verheven over de samenleving die zou kunnen leiden tot anarchie; In plaats daarvan merkte hij op dat de Baháʼí -opvatting van het sociale leven een gematigde kijk volgt waarbij het individu niet wordt onderdrukt of verheven.[87]

Op het niveau van de samenleving bevordert Bahá'u'lláh het principe van Collectieve beveiliging, die het gebruik van geweld niet afschaft, maar voorschrijft "een systeem waarin kracht wordt gemaakt de dienaar van rechtvaardigheid".[88] Het idee van collectieve veiligheid van de Leringen van Bahá'í stelt dat als een regering een fundamentele norm van internationaal recht of bepaling van een toekomstige wereldgroep wordt beperkt die volgens Bahá'ís door alle naties zal worden opgericht, de andere regeringen moeten ingrijpen.[89]

Boeddhisme

Ahimsa (Doe geen kwaad), is een primaire deugd in het boeddhisme (evenals andere Indiase religies zoals hindoeïsme en jainisme).[90] Dit leidt tot een misvatting dat het boeddhisme een religie is die uitsluitend is gebaseerd op vrede; Net als alle religies is er echter een lange geschiedenis van geweld in verschillende boeddhistische tradities en vele voorbeelden van langdurig geweld in zijn 2500 jaar bestaan. Net als veel religieuze geleerden en gelovigen van andere religies, geven veel boeddhisten elk verband tussen hun religie en het geweld in zijn naam of door haar volgers af en vinden ze verschillende manieren om met problematische teksten om te gaan.[91]

Opmerkelijke pacifisten of vredesactivisten in boeddhistische tradities omvatten Thích nhất hạnh die pleitte voor vrede in reactie op de oorlog in Vietnam, richtte de PLum Village Traditionen hielp populair te maken betrokken boeddhisme,[92][93] Robert Baker Aitken en Anne Hopkins Aitken die de Boeddhistische vredesbeurs,[94] Cheng Yen oprichter van de Tzu Chi Foundation,[95] Daisaku ikeda die een Japanse boeddhistische leider is, schrijver, president van Soka Gakkai Internationalen oprichter van meerdere educatieve en vredesonderzoeksinstellingen,[96] Bhikkhu bodhi American Theravada Boeddhistische monnik en oprichter van Boeddhistische wereldwijde opluchting,[97] Thaise activist en auteur Sulak Sivaraksa,[98] Cambodjaanse activist Preah Maha Ghosananda.[99] en Japanse activist en vredespagodebouwer Nichidatsu fujii[100]

Christendom

Vredeskerken

Vredeskerken Zijn christelijke denominaties expliciet pleiten voor pacifisme. De term "historische vredeskerken" verwijst specifiek naar drie kerktradities: de Kerk van de broeders, de Mennonieten (en andere Anabaptisten, zoals de Amish, Hutterites en Apostolische christelijke kerk),[101] net als de Quakers (Religieuze Vriende samenleving). De historische vredeskerken hebben, vanaf hun oorsprong al in de 16e eeuw, altijd de positie ingenomen dat Jezus was zelf een pacifist die expliciet pacifisme onderwees en beoefende, en dat zijn volgelingen hetzelfde moeten doen. Pacifistische kerken variëren of fysieke kracht ooit kan worden gerechtvaardigd zelfverdediging of anderen beschermen, zoals velen strikt vasthouden aan niet -resistentie wanneer geconfronteerd met geweld. Maar iedereen is het erover eens dat geweld namens een land of een regering verboden is voor christenen.

Heiligheidsbeweging

De Emmanuel Association of Churches, Immanuel Missionary Church, Church of God (Guthrie, Oklahoma), First Bible Holiness Church, en Christus 'geheiligde heilige kerk zijn denominaties in de heiligheidsbeweging (dat is grotendeels Methodist met een minderheid uit andere achtergronden zoals Quaker, Anabaptist en Restorationist) bekend om hun oppositie tegen oorlog vandaag; Ze staan ​​bekend als "heiligheid pacifisten".[102][103][104][105] De Emmanuel Association leert:[105][106]

We voelen ons expliciet gebonden om onze ongeschakelde overtuiging te belemmeren dat oorlog volkomen onverenigbaar is met de duidelijke voorschriften van onze goddelijke Heer en Law-Giver, en met de hele geest van het evangelie; en dat geen enkele pleidooi van noodzaak of beleid, hoe urgent of eigenaardig ook, kan gebruiken om individuen of naties vrij te geven voor de van de belangrijkste trouw die zij hem verschuldigd zijn die heeft gezegd: "Liefde van uw vijanden." Daarom kunnen we niet deelnemen aan oorlog (Rom. 12:19), oorlogsactiviteiten of verplichte training.[105]

Pinksterkerken

Jay Beaman's stelling[107] stelt dat 13 van 21, of 62% van de Amerikaanse Pinkstergroepen die in 1917 zijn gevormd, bewijs tonen dat hij ergens in hun geschiedenis pacifistisch is. Bovendien heeft Jay Beaman in zijn scriptie aangetoond[107] dat er een verschuiving is geweest van pacifisme in de Amerikaanse Pinksterkerken naar meer een stijl van militaire steun en kapelcy. De belangrijkste organisatie voor pinksterchristenen die in pacifisme geloven, is de PCPF, de Pinksteren charismatische vredesbeurs.

De Verenigde Pinksterkerk, de grootste apostolische/Eenheid denominatie, neemt een officieel standpunt van gewetensbezwaar op: de artikelen van het geloof luiden: "We zijn beperkt om te verklaren tegen deelname aan vechtersdienst in oorlog, gewapende opstand ... helpen of aanhouden in of de feitelijke vernietiging van het menselijk leven. Wij geloven dat dat We kunnen consistent zijn in het dienen van onze regering in bepaalde niet -strijdbare capaciteiten, maar niet in het dragen van wapens. "[108]

Andere coupuraties

De schaduw van het kruis symboliseert de verbinding tussen religie en oorlog in Constantijns zwaard

De Peace Pledge Union is een pacifistische organisatie waaruit de Anglican Pacifist Fellowship (APF) later binnen de Anglicaanse kerk ontstond. De APF slaagde erin om ratificatie van de pacifistische positie te verkrijgen op twee opeenvolgende Lambeth -conferenties, maar veel Anglicanen zouden zichzelf niet als pacifisten beschouwen. Zuid -Afrikaanse bisschop Desmond Tutu is de meest prominente Anglicaanse pacifist. Rowan Williams leidde een bijna verenigde Anglicaanse kerk in Groot -Brittannië in tegenstelling tot de 2003 Irak oorlog. In Australië Peter Carnley Evenzo leidde een voorkant van bisschoppen tegenover de Government of Australia's betrokkenheid bij de invasie van Irak.

De Katholieke werknemersbeweging houdt zich bezig met zowel sociale rechtvaardigheid als pacifistische kwesties, en uitte consistente oppositie tegen de Spaanse Burgeroorlog en de Tweede Wereldoorlog. Veel van zijn vroege leden werden gevangengezet vanwege hun oppositie tegen dienstplicht.[109] Binnen de rooms -katholieke kerk, de Pax Christi Organisatie is de belangrijkste pacifistische lobbygroep. Het bekleedt posities die vergelijkbaar zijn met APF en het is bekend dat de twee organisaties samenwerken aan oecumenische projecten. Binnen het rooms-katholicisme is er een waarneembare beweging geweest naar een meer pacifistische positie door de twintigste en vroege eenentwintigste eeuw. Paus Benedict XV, John xxiii en Johannes Paulus II waren allemaal vocaal in hun oppositie tegen specifieke oorlogen. Door de naam te nemen Benedict XVI, sommigen vermoedden dat Joseph Ratzinger zou de sterke nadruk blijven op geweldloze conflictoplossing van zijn voorganger. De rooms -katholieke kerk handhaaft echter officieel de legitimiteit van alleen oorlog, die door sommige pacifisten wordt afgewezen.

In de twintigste eeuw was er een opmerkelijke trend onder prominente rooms -katholieken naar pacifisme. Individuen zoals Dorothy Day en Henri Nouwen onder hen opvallen. De monnik en mysticus Thomas Merton werd opgemerkt vanwege zijn toewijding aan pacifisme tijdens de Vietnamese oorlog tijdperk. Moord Salvadoran bisschop Óscar Romero was opmerkelijk voor het gebruik van niet-gewelddadige weerstandstactieken en schreef meditatieve preken die zich richten op de kracht van gebed en vrede. School of the Americas Watch werd opgericht door Maryknoll Fr. Roy Bourgeois in 1990 en gebruikt strikt pacifistische principes om te protesteren tegen de opleiding van Latijns -Amerikaanse militaire officieren door Amerikaanse legerofficieren aan de School of the Americas in de staat Georgia.

De Southern Baptist Convention heeft verklaard in de Baptisten geloof en boodschap, "Het is de plicht van christenen om vrede te zoeken met alle mensen op principes van gerechtigheid. In overeenstemming met de Geest en de leer van Christus moeten ze alles in hun macht doen om een ​​einde te maken aan de oorlog. "[110]

De United Methodist Church Ondersteunt expliciet consciëntieus bezwaar door haar leden "als een ethisch geldige positie", terwijl tegelijkertijd verschillen in mening en geloof mogelijk maken voor degenen die geen bezwaar maken tegen militaire dienst.[111]

Leden van de Rastafari -beweging's landhuis Nyabinghi worden specifiek genoteerd omdat ze een grote populatie pacifistische leden hebben, hoewel ze niet allemaal zijn.[112]

Hindoeïsme

Niet geweld, of ahimsais een centraal onderdeel van het hindoeïsme en is een van de fundamentele Yamas - Zelfbeperkingen die nodig zijn om een ​​goed leven te leiden. Het concept van ahimsa groeide geleidelijk binnen het hindoeïsme, een van de tekenen was de ontmoediging van ritueel dierenoffer. De meeste hindoes hebben tegenwoordig een vegetarisch dieet. De klassieke teksten van het hindoeïsme besteden talloze hoofdstukken over wat mensen die de deugd van Ahimsa beoefenen, kunnen en moeten doen wanneer ze worden geconfronteerd met oorlog, gewelddadige bedreiging of iemand moeten veroordelen die is veroordeeld voor een misdrijf. Deze discussies hebben geleid tot theorieën over alleen oorlog, theorieën over redelijke zelfverdediging en theorieën van evenredige straf.[113][114] Arthashastra Bespreekt onder andere waarom en wat evenredige reactie en straf vormt.[115][116] De voorschriften van ahimsa onder het hindoeïsme vereisen dat oorlog moet worden vermeden, met oprechte en waarheidsgetrouwe dialoog. Kracht moet het laatste redmiddel zijn. Als oorlog noodzakelijk wordt, moet de oorzaak rechtvaardig zijn, zijn doel deugdzaam, zijn doelstelling om de goddelozen, zijn doelvrede, zijn methode wettig te beperken.[113][115] Hoewel de oorlog in uitvoering is, moet oprechte dialoog voor vrede doorgaan.[113][114]

Islam

Verschillende moslimbewegingen door de geschiedenis hadden het pacifisme gekoppeld aan Moslimtheologie.[117][118][119] Echter, oorlogvoering is een integraal onderdeel van de islamitische geschiedenis, zowel voor de verdediging als de verspreiding van het geloof sinds de tijd van Mohammed.[120][121][122][123][124]

Vrede is een belangrijk aspect van de islamen moslims worden aangemoedigd om te streven naar vrede en vreedzame oplossingen voor alle problemen. De meeste moslims zijn echter over het algemeen geen pacifisten, omdat de leringen in de koran en Hadith toestaan ​​dat oorlogen worden gevochten als ze gerechtvaardigd zijn.[125]

Soefisme

Voorafgaand aan de Hijra reis, Mohammed geworsteld geweldloos tegen zijn oppositie in Mekka,[126] een basis bieden voor islamitische pacifistische denkscholen zoals sommigen Soefi -bestellingen.[127]

In de 13e eeuw, Salim Suwari Een filosoof in de islam, kwam met een vreedzame benadering van de islam die bekend staat als de Suwarische traditie.[117][118]

De vroegste massale niet-gewelddadige implementatie van burgerlijke ongehoorzaamheid werd veroorzaakt door Egyptenaren tegen de Britten in de Egyptische revolutie van 1919.[128]

Khān Abdul Ghaffār Khān was een Pashtun onafhankelijkheidsactivist tegen Britse koloniale bestuur. Hij was een politieke en spirituele leider die bekend staat om zijn geweldloos oppositie, en een levenslange pacifist en vroom Moslim.[129] Een goede vriend van Mahatma Gandhi, Bacha Khan kreeg de bijnaam "Frontier Gandhi" in Brits India.[130] Bacha Khan richtte de Khudai Khidmatgar ("Servants of God") Beweging in 1929, wiens succes ernstige optreden veroorzaakte door de koloniale regering tegen Khan en zijn aanhangers, en zij ervoeren enkele van de sterkste repressie van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging.[131]

Ahmadiyya

Volgens de Ahmadiyya Inzicht in de islam, pacifisme is een sterke stroom, en Jihad is iemands persoonlijke innerlijke strijd en mag niet gewelddadig worden gebruikt voor politieke motieven. Geweld is de laatste optie die alleen wordt gebruikt om religie en iemands eigen leven te beschermen in extreme situaties van vervolging. Mirza Ghulam Ahmad, zei de oprichter van de Moslimgemeenschap van Ahmadiyya dat in tegenstelling tot de huidige opvattingen, de islam staat het gebruik van zwaard in religie niet toe, behalve in het geval van defensieve oorlogen, oorlogen voerden een tiran uit, of die bedoeld om vrijheid te handhaven.[132]

Ahmadiyya beweert dat zijn doel de vreedzame verspreiding is van Islam met speciale nadruk op het verspreiden van de ware boodschap van de islam door de pen. Ahmadis wijst erop dat volgens de profetie, die volgens hen de beloofde Messias, Mirza Ghulam Ahmad was, het concept van gewelddadige jihad onnodig in de moderne tijd maakte. Ze geloven dat het antwoord van haat door liefde moet worden gegeven.[133] Veel moslims beschouwen Ahmadi -moslims als een van beide kafirs of ketters, een vijandigheid die soms resulteert in moord.[134][135][136]

Jainisme

Geweldloosheid en mededogen voor al het leven staat centraal in Jainisme. Het menselijk leven wordt gewaardeerd als een unieke, zeldzame kans om verlichting te bereiken. Het doden van een persoon, ongeacht welke misdaad hij heeft begaan, wordt als onvoorstelbaar verschrikkelijk beschouwd. Het is een religie die monniken vereist, van al zijn sekten en tradities, dat zijn vegetarisch. Sommige Indiase regio's, zoals Gujarat, Madhya Pradesh zijn sterk beïnvloed door Jains en vaak zijn de meerderheid van de lokale hindoes van elke denominatie ook vegetarisch.[137]

Jodendom

Hoewel het jodendom geen pacifistische religie is, gelooft het wel dat vrede zeer wenselijk is. De meeste Joden zullen hopen conflicten en geweld te beperken of te minimaliseren, maar ze accepteren dat, gezien de menselijke natuur en de situaties die zich van tijd tot tijd in de wereld voordoen, er gelegenheden zullen zijn waarin geweld en oorlog gerechtvaardigd kunnen zijn.[138] De Joodse Peace Fellowship is een nieuwkomers gebaseerd non -profit, niet- organisatie opgezet om een Joods stem in de vredesbeweging. De organisatie werd opgericht in 1941 om Joods te ondersteunen gewetensbezwaarden die vrijstelling zochten van de militaire dienst van de strijder.[139] Het is aangesloten bij de Internationale fellowship van verzoening.[140] De kleine Neturei Karta Groep van anti-zionistische, ultraorthodoxe joden nemen zogenaamd een pacifistische lijn en zegt dat "Joden geen andere mensen mogen domineren, doden, schaden of vernederen en niet mogen hebben met de zionistische onderneming, hun politieke bemoeienis en hun oorlogen. "[141] De Neturei Karta Group ondersteunen echter groepen zoals Hezbollah en Hamas die gewelddadig zijn tegenover Israël.[142] De Hebreeuwse Bijbel zit vol met voorbeelden wanneer Joden werden verteld om te gaan oorlog tegen vijandelijke landen of binnen de Israëlische gemeenschap, evenals gevallen waarin God, als vernietiger en beschermer, oorlog voeren voor niet-deelnemersjoden.[143] De Holocaust Remembrance Day (genaamd Yom Hashoah in het Hebreeuws) is een dag een herinnering voor veel Joden terwijl ze degenen die vochten om de Hitler -regering te beëindigen die uitgehongerd, schoot, vergastte en verbrandde meer dan zes miljoen Joden ter dood. Het wordt waargenomen op de dag die overeenkomt met de 27e dag van de maand Nisan op de Hebreeuwse kalender.[144]

Raëlisme

Geweldloosheid is een belangrijke doctrine binnenin Raëlisme. De oprichter van deze religie heeft Rael gezegd "Degene die het wapen vasthoudt, is net zo verantwoordelijk als degene die de bevelen geeft". Andere Rael -verklaringen zijn" "Zelfs als de Elohim hen vroeg om iemand te doden die ze zouden moeten weigeren".[145]

Regerings- en politieke bewegingen

Herdenkings-'s anti-oorlog roman Van het westelijk front geen nieuws werd verboden en verbrand door oorlogskleurige nazi's

Hoewel veel regeringen pacifistische uitzichten hebben getolereerd en zelfs de weigering van pacifisten hebben ondergebracht om in oorlogen te vechten, hebben anderen soms pacifistische en anti-oorlogsactiviteit verboden. In 1918 passeerde het congres van de Verenigde Staten de Sedition Act van 1918. Tijdens de periodes tussen de Eerste Wereldoorlogen I en de Tweede Wereldoorlog werden pacifistische literatuur en openbare belangenbehartiging in Italië verboden Benito Mussolini, Duitsland na de opkomst van Adolf Hitler,[146] Spanje onder Francisco Franco,[147] en de Sovjet Unie onder Joseph Stalin.[148] In deze naties werd pacifisme als lafheid aan de kaak gesteld; Mussolini verwees inderdaad naar pacifistische geschriften als de "propaganda van lafheid".[146]

Tegenwoordig vereisen de Verenigde Staten dat alle jonge mannen zich registreren voor selectieve service, maar niet toestaat dat ze worden geclassificeerd als gewetensbezwaarden, tenzij ze zijn opgesteld in een toekomstige herstel van het ontwerp, waardoor ze kunnen worden ontslagen of overgedragen aan de niet -combinante status.[149] Sommige Europese regeringen vinden het leuk Zwitserland, Griekenland, Noorwegen en Duitsland aanbieden civiele dienst. Zelfs tijdens perioden van vrede weigeren veel pacifisten zich echter nog steeds om zich te registreren voor of zich te melden voor militaire dienst, waardoor strafrechtelijke vervolging riskeert.

Anti-oorlog en "pacifistische" politieke partijen die de verkiezingen willen winnen, kunnen hun eisen matigen, waarbij wordt opgeroepen de-escalatie of majoor wapenreductie in plaats van de regelrechte ontwapening die door veel pacifisten wordt bepleit. Groene partijen lijst "geweldloosheid" en "decentralisatie"Op weg naar anarchistische coöperaties of minimalistische dorpsregering als twee van hun tien belangrijkste waarden. Echter, aan de macht, sluiten groenten vaak een compromis. De Duitse greens in het kabinet van de sociaal-democraat Gerhard Schröder ondersteunde een interventie door Duitse troepen in Afghanistan in 2001 als ze de vredesconferentie in Berlijn organiseerden. Tijdens de verkiezingen van 2002 dwongen Groenen echter Schröder te zweren dat geen Duitse troepen Irak zouden binnenvallen.

March of Peace, die plaatsvond in Moskou in maart 2014

Sommige pacifisten en multilateralisten zijn voorstander van het internationale strafrecht als middel om internationale agressie te voorkomen en te beheersen. De Internationaal Strafhof heeft jurisdictie over oorlogsmisdaden, maar de misdaad van agressie moet nog duidelijk worden gedefinieerd in het internationale recht.

De Italiaanse grondwet handhaaft een mild pacifistisch personage in de Italiaanse Republiek, aangezien artikel 11 stelt dat 'Italië oorlog afwijst als een instrument dat de vrijheid van de volkeren beledigt en als middel om internationale geschillen te vestigen ...' Evenzo, artikelen 24, 25 en 26 van de Duitse grondwet (1949), Alinea 15 van de Franse grondwet (1946), artikel 20 van de Deense grondwet (1953), Artikel 9 van de Japanse grondwet (1947) en verschillende andere voornamelijk Europese grondwetten komen overeen met het Handvest van de Verenigde Naties door de oorlogsinstelling af te wijzen ten gunste van Collectieve beveiliging en vreedzame samenwerking.[150]

Pacifisme en onthouding van politieke activiteiten

Sommige pacifisten, zoals de Christelijke anarchist Leo Tolstoy en autarchist Robert Lefevre, beschouw de staat als een vorm van oorlogvoering. Bovendien onthouden veel pacifistische geïdentificeerde religies/religieuze sekten om de doctrinaire reden om om de doctrinaire regering te zijn, inclusief de pacifistisch geïdentificeerde religies/religieuze sekten, inclusief de Anabaptisten, Jehovah's Getuigen en Mandaeans. Dit betekent dat dergelijke groepen weigeren deel te nemen aan de overheid of onder een eed af te leggen aan een overheid.

Anarcho-pacifisme

Henry David Thoreau, Vroege voorstander van anarcho-pacifisme

Anarcho-pacifisme is een vorm van anarchisme die het gebruik van geweld volledig in welke vorm dan ook voor enig doel verwerpt. Het belangrijkste precedent was Henry David Thoreau Wie door zijn werk Burgerlijke ongehoorzaamheid beïnvloedde de belangenbehartiging van zowel Leo Tolstoy als Mahatma Gandhi voor geweldloze weerstand.[151] Als een wereldwijde beweging ontstond anarcho-pacifisme kort daarvoor Tweede Wereldoorlog in Nederland, Groot -Brittannië en de Verenigde Staten en was een sterke aanwezigheid in de daaropvolgende campagnes voor nucleaire ontwapening.

Geweld is altijd controversieel geweest in het anarchisme. Terwijl veel anarchisten in de 19e eeuw omarmden propaganda van de akte, Leo Tolstoy en andere anarcho-pacifisten waren rechtstreeks tegen geweld als een middel voor verandering. Hij betoogde dat anarchisme van nature niet gewelddadig moet zijn, omdat het per definitie oppositie is tegen dwang en kracht en omdat de staat inherent gewelddadig is, moet een betekenisvol pacifisme ook anarchistisch zijn. Zijn filosofie werd aangehaald als een grote inspiratie door Mahatma Gandhi, een Indiase onafhankelijkheid leider en pacifist die zichzelf identificeerden als een anarchist. Ferdinand Domela Nieuwenhuis was ook een belangrijke rol bij het vaststellen van de pacifistische trend binnen de anarchistische beweging.[152] In Frankrijk verscheen anti-militarisme sterk in individualistische anarchistische kringen als Émile Armand Opgericht "Ligue Antimilitariste" in 1902 met Albert Libertad en George Mathias Paraf-Javal.

Oppositie tegen militaire belastingheffing

Veel pacifisten die gewetensvolle bezwaarders voor militaire dienst zouden zijn, zijn dat ook Tegenover het betalen van belastingen om het leger te financieren. In de Verenigde Staten, De nationale campagne voor een vredesbelastingfonds Werkt om een ​​nationale wet aan te nemen om gewetensbezwaarden toe te staan ​​hun belastinggeld om te leiden om alleen voor niet-militaire doeleinden te gebruiken.[153]

Kritiek

Een veel voorkomend argument tegen pacifisme is de mogelijkheid om geweld te gebruiken om verdere gewelddaden te voorkomen (en het "netto-som" van geweld te verminderen). Dit argument hangt af van consequentialisme: Een anders moreel aanstootgevende actie kan worden gerechtvaardigd als deze resulteert in een positief resultaat. Bijvoorbeeld, ofwel gewelddadige rebellie, of buitenlandse naties die troepen sturen om een ​​einde te maken aan de gewelddadige onderdrukking van een dictator kan miljoenen levens redden, zelfs als vele duizenden stierven in de oorlog. Die pacifisten die hun overtuigingen baseren op deontologisch Gronden zouden zich verzetten tegen dergelijke gewelddadige actie. Anderen verzetten zich tegen georganiseerde militaire reacties, maar ondersteunen zelfverdediging van individuele en kleine groep tegen specifieke aanvallen indien geïnitieerd door de troepen van de dictator. Pacifisten kunnen beweren dat militaire actie gerechtvaardigd zou kunnen zijn als het vervolgens de algemene oorzaak van vrede bevordert.

Nog meer pacifisten zouden beweren dat een geweldloze reactie geen levens kan redden, maar op de lange termijn zou kunnen. De acceptatie van geweld om welke reden dan ook maakt het gemakkelijker om in andere situaties te gebruiken. Leren en vastleggen aan pacifisme helpt om een ​​boodschap te sturen dat geweld in feite niet de meest effectieve manier is. Het kan ook mensen helpen om creatiever te denken en effectievere manieren te vinden om geweld te stoppen zonder meer geweld.

In het licht van de gemeenschappelijke kritiek op pacifisme als het niet aanbieden van een duidelijk alternatief beleid, is één benadering om "effectievere manieren" te vinden de poging geweest om het idee van "verdediging door te ontwikkelen door burgerlijk verzet", ook wel genoemd "sociale verdediging". Dit idee, dat niet noodzakelijkerwijs afhankelijk is van de acceptatie van pacifistische overtuigingen, is gebaseerd op vertrouwen geweldloze weerstand tegen mogelijke bedreigingen, of het nu extern (zoals invasie) of intern (zoals staatsgreep).

Joods gewapend verzet tegen de nazi's tijdens de Tweede Wereldoorlog

Er zijn enkele werken over dit onderwerp geweest, waaronder door Adam Roberts[154] en Gen scherp.[155] Geen enkel land heeft deze aanpak echter aangenomen als de enige basis van zijn verdediging.[156] (Zie voor meer informatie en bronnen sociale verdediging.)

Axis agressie die neersloeg Tweede Wereldoorlog is aangehaald als een argument tegen pacifisme.[157] Als deze krachten niet militair waren uitgedaagd en verslagen, luidt het argument, zouden veel meer mensen zijn gestorven onder hun onderdrukkende heerschappij. Adolf Hitler vertelde de Britse minister van Buitenlandse Zaken Heer Halifax In 1937 moeten de Britten 'Gandhi neerschieten, en als dit niet volstaat om hen te verminderen tot onderwerping, schiet een dozijn toonaangevende leden van het congres, en als dat niet volstaat duidelijk dat u zaken bedoelt. "[158]

Adolf Hitler opgemerkt in de zijne Tweede boek: "... Later werd de poging om de leefruimte aan te passen aan verhoogde bevolking veranderd in ongemotiveerde veroveringsoorlogen, die in hun gebrek aan motivatie de kiem van de daaropvolgende reactie bevatte. Pacifisme is het antwoord daarop. Pacifisme heeft erin bestaan De wereld sinds er sindsdien oorlogen zijn geweest waarvan de betekenis niet langer in de verovering van het grondgebied lag voor het voedsel van een volk. Sindsdien is het de eeuwige metgezel van de oorlog. Het zal opnieuw verdwijnen zodra de oorlog ophoudt een instrument te zijn van buithongerij of kracht Hongerige individuen of naties, en zodra het opnieuw het ultieme wapen wordt waarmee een folk vecht voor zijn dagelijkse brood. "[159]

Hermann Göring beschreven, tijdens een interview op de Neurenberg -proeven, hoe het aan de kaak stellen en verbieden van pacifism een ​​belangrijk onderdeel was van de machtsopvang van de nazi's: "De mensen kunnen altijd tot het bieden van de leiders worden gebracht. Dat is gemakkelijk. Het enige dat u hoeft te doen is hen vertellen dat ze worden aangevallen en aan de kaak stellen de pacifisten wegens gebrek aan patriottisme en het blootstellen van het land aan gevaar. Het werkt op dezelfde manier in elk land. "[160]

Sommige commentatoren over de meest geweldloze vormen van pacifisme, waaronder Jan Narveson, beweren dat een dergelijk pacifisme een zelfoverschrijdende doctrine is. Narveson beweert dat iedereen rechten en overeenkomstige verantwoordelijkheden heeft om de rechten van anderen niet te schenden. Aangezien pacifisten hun vermogen opgeven om zichzelf te beschermen tegen schending van hun recht om niet te schaden, hebben andere mensen dus geen overeenkomstige verantwoordelijkheid, waardoor een paradox van rechten wordt gecreëerd. Narveson zei dat "de preventie van overtredingen van dat recht precies is waar men recht op heeft als iemand het recht heeft." Narveson bespreekt vervolgens hoe rationele overtuiging een goede maar vaak onvoldoende methode is om een ​​agressor te ontmoedigen. Hij is van mening dat iedereen het recht heeft om alle middelen te gebruiken die nodig zijn om hun burgerlijke vrijheden en kracht te voorkomen, nodig kan zijn.[161] Peter Gelderloos Kritiseert het idee dat geweldloosheid de enige manier is om te vechten voor een betere wereld. Volgens Gelderloos dient pacifisme als ideologie de belangen van de staat en wordt hij hopeloos psychologisch ingehaald met het controleschema van patriarchaat en witte suprematie.[162]

Zie ook

Referenties

  1. ^ The Abolition of War: The Peace Movement in Britain, 1914–2029 door Keith Robbins. University of Wales Press, 1976. ISBN978-0708306222 (p. 10).
  2. ^ James L. Bevel, de strateeg van de jaren zestig burgerrechtenbeweging "door Randy Kryn, een paper in David Garrow's 1989 boek We zullen overwinnen, deel II, Carlson Publishing Company
  3. ^ a b "Op zoek naar de vijand van de mens", in Nhat Nanh, Ho Huu Tuong, Tam Ich, Bui Giang, Pham Cong Thien. Dialoog. Saigon: La Boi, 1965. pp. 11–20., Gearchiveerd over de Afro-Amerikaanse betrokkenheid in de Vietnam War-website, King's Journey: 1964 - 4 april 1967 Gearchiveerd 2006-10-27 op de Wayback -machine
  4. ^ Challenge to Mars: Essays on Pacifism van 1918 tot 1945. Uitgegeven door Brock en Socknat University of Toronto Press, 1999 ISBN0802043712 (p. IX)
  5. ^ Pacifisme en de rechtvaardige oorlog: een studie in toegepaste filosofie Door Jenny Teichman. Basil Blackwell, 1986 ISBN0631150560
  6. ^ Oorlog en internationale rechtvaardigheid: een Kantiaans perspectief door Brian Orend. Wilfrid Laurier Univ. Press, 2000. ISBN0889203377 pp. 145–146
  7. ^ "grote Oceaan". www.merriam-webster.com. Opgehaald 19 juni 2021. (q.v. de Stille Oceaan
  8. ^ Adam Roberts en Timothy Garton Ash (eds.), Burgerlijke weerstand en machtspolitiek: de ervaring van niet-gewelddadige actie van Gandhi tot heden, Oxford University Press, 2009. Zie [1]. Bevat hoofdstukken van specialisten over de verschillende bewegingen.
  9. ^ "Ethiek - oorlog: pacifisme". BBC. British Broadcasting Corporation. Gearchiveerd Van het origineel op 17 oktober 2014. Opgehaald 9 augustus 2014.
  10. ^ "Pacifisme". Internet Encyclopedia of Philosophy. Opgehaald 10 oktober 2022.
  11. ^ a b "Toen de Amerikaanse burgeroorlog uitbrak ... zowel de American Peace Society als vele voormalige niet -resistenten voerden aan dat het conflict niet goed oorlog was, maar eerder politieactie op grote schaal" Brock, Peter, Freedom From War: Nonsectarian Pacifism, 1814–1914 University of Toronto Press, 1991 ISBN0802058833, (p. 176)
  12. ^ Ziegler, Valarie H., De voorstanders van vrede in Antebellum America. Mercer University Press, 2001 ISBN0865547262 (p. 158).
  13. ^ a b Ingram, Norman. The Politics of Dissent: Pacifism in Frankrijk, 1919–1939. Universiteit van Edinburgh, 1988. (p. 219)
  14. ^ Pacifisme in de twintigste eeuw, door Peter Brock en Nigel Young. Syracuse University Press, New York, 1999 ISBN0815681259 (p. 296)
  15. ^ Johnston, Alastair I (1998). Cultureel realisme: strategische cultuur en grote strategie in de Chinese geschiedenis. Princeton University Press. pp. 66–67.
  16. ^ "Daoïstische filosofie - 10. "Celestial Masters Daoism"". Gearchiveerd Van het origineel op 29 januari 2009. Opgehaald 13 februari 2009.
  17. ^ "Gearchiveerd exemplaar". Gearchiveerd van het origineel Op 28 februari 2012. Opgehaald 13 februari 2009.{{}}: CS1 onderhoud: gearchiveerde kopie als titel (link)
  18. ^ Janzen, John M. (1982). Lemba, 1650–1930. New York: Garland Publishing, Inc. p. 173. ISBN 978-0824093068.
  19. ^ Janzen, John M. (1982). Lemba, 1650–1930. New York: Garland Publishing, Inc. pp. 303 (8). ISBN 978-0824093068.
  20. ^ Diamond, Jared (1997). Wapens, ziektekiemen en staal: het lot van menselijke samenlevingen. New York: W.W. Norton. p. 53.
  21. ^ a b c "Peace, War and Philosophy" door F. S. Northedge, in Paul Edwards, De encyclopedie van de filosofie, Volume 6, Collier Macmillan, 1967 (pp. 63–67).
  22. ^ Rusteloze jeugd in het oude Rome, Emiel Eyben, Routledge, 2004 ISBN0203168488, p. 194.
  23. ^ Panorama van de klassieke wereld door Nigel Spivey en Michael Squire. Getty Publications, 2011, ISBN1606060562 (p. 200).
  24. ^ Het raadsel van Saint Maximilian van Tebessa Door Peter Brock. University of Toronto Press, 2000.
  25. ^ a b c Weidhorn, Manfred (2004). "Pacifisme verloren". International Journal of Humanities and Peace. 20 (1): 13–18.
  26. ^ "Oremus Bijbelbrowser: Matthew 5". Gearchiveerd Van het origineel op 3 maart 2016. Opgehaald 19 oktober 2006.
  27. ^ "Oremus Bible Browser: Luke 6". Gearchiveerd Van het origineel op 3 maart 2016. Opgehaald 19 oktober 2006.
  28. ^ a b c Cleave, Joanne; Geddes, Gordon D.; Griffiths, Jane (2004). GCSE Religious Studies for AQA Christianity: Christianity: Behaviour, Attitudes & Lifestyles. Oxford: Heinemann Educational Publisher. p. 75. ISBN 978-0435307141.
  29. ^ "Erasmus, Desiderius" door Garrett L. McAinsh, in De wereldcyclopedie van vrede.Bewerkt door Linus Pauling, Ervin László, en Jong Youl Yoo. Oxford: Pergamon, 1986. ISBN0080326854, (Volume 1, p. 293).
  30. ^ Eric Roberts. "Quaker -tradities van pacifisme en geweldloosheid". Stanford universiteit. Gearchiveerd Van het origineel op 3 december 2013. Opgehaald 2 december 2013.
  31. ^ Macht en het nastreven van vrede: theorie en praktijk in de geschiedenis van de betrekkingen tussen staten, door Francis Harry Hinsley, Cambridge University Press, 1967, ISBN0521094488, (pp. 13–45).
  32. ^ "Denken aan vrede in de geschiedenis" door Charles Chatfield, in De pacifistische impuls in historisch perspectief: essays ter ere van Peter Brock, bewerkt door Harvey L. Dyck. Toronto, University of Toronto Press, 1996, ISBN0802007775 (pp. 36–51).
  33. ^ Hinsley, pp. 46–61.
  34. ^ Hinsley, pp. 62–80.
  35. ^ Schuyler, Robert Livingston (1922). "De opkomst van anti-imperialisme in Engeland". Political Science Quarterly. 37 (3): 440–4471. doen:10.2307/2142146. Jstor 2142146.
  36. ^ Eller, Cynthia (1990). "Mondelinge geschiedenis als moreel discours: gewetensbezwaarden en de Tweede Wereldoorlog". De orale geschiedenisreview. 18 (1): 45–75. doen:10.1093/ohr/18.1.45. Jstor 3674738.
  37. ^ Ceadel, Martin (1996). The Origins of War Prevention: The British Peace Movement and International Relations, 1730–1854. Oxford Universiteit krant. ISBN 978-0198226741.
  38. ^ Pacifisme tot 1914: een overzicht Door Peter Brock. Toronto, Thistle Printing, 1994. (pp. 38–39).
  39. ^ The Long Road to Greenham: feminisme en anti-militarisme in Groot-Brittannië sinds 1820, door Jill Liddington. Londen, Virago, 1989 ISBN0860686884 (pp. 14–15).
  40. ^ Gavin B. Henderson, "De pacifisten van de jaren vijftig" Journal of Modern History 9#3 (1937), pp. 314–341, over Britse ontwikkelingen. online
  41. ^ Cortright, David (2008). Vrede: een geschiedenis van bewegingen en ideeën. Cambridge University Press. ISBN 978-1139471855.
  42. ^ André Durand. "Gustave Moynier and the Peace Society" ". Internationaal Comité van het Rode Kruis. Gearchiveerd Van het origineel op 8 maart 2016. Opgehaald 2 december 2013.
  43. ^ Tolstoy's pacifisme, door Colm McKeogh, Cambria Press, 2009, ISBN1604976349, (pp. 105-107).
  44. ^ Pacifisme in de twintigste eeuw, door Peter Brock en Nigel Young. Syracuse University Press, New York, 1999 ISBN0815681259 (p. 73)
  45. ^ Winder, Virginia. "Conflict en protest - Pacifist van Parihaka - Te Whiti O Rongomai". Gearchiveerd van het origineel op 5 juli 2009. Opgehaald 29 juli 2007.
  46. ^ Neil Hollander, Elclusive Dove: The Search for Peace tijdens de Eerste Wereldoorlog (2014), ch 1 uittreksel
  47. ^ Harry W. Laidler, Harry W. Socialisme in gedachte en actie (1920) omvat in veel landen in oorlogstijd online.
  48. ^ Hochschild, Adam, Om alle oorlogen te beëindigen: een verhaal van loyaliteit en rebellie, 1914–1918, p. 277, Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2011, ISBN0618758283
  49. ^ Herman, 56–57
  50. ^ Pacifisme versus patriottisme bij vrouwenorganisaties in de jaren 1920.[dode link]
  51. ^ Chatfield, Charles, "Encyclopedia of American Foreign Policy" 2002.
  52. ^ Rauchensteiner, Manfried (2014). De Eerste Wereldoorlog. Wien: Böhlau Verlag. doen:10.7767/Boehlau.9783205793656. ISBN 978-3205793656.[pagina nodig]
  53. ^ Radical Pacifism: The War Resister League en Gandhian geweldloosheid in Amerika, 1915–1963 Door Scott H. Bennett. New York, Syracuse University Press, 2003, ISBN081563028X, p. 18.
  54. ^ Kramer, Ann (2013). Gewetensbezwaarden van de Tweede Wereldoorlog: weigeren om te vechten. Pen en zwaard. ISBN 978-1783469376.[pagina nodig]
  55. ^ "Pacifisme". Universiteit van Wellington. Gearchiveerd Van het origineel op 3 december 2013. Opgehaald 2 december 2013.
  56. ^ "Leren van de Bruderhof: een opzettelijke christelijke gemeenschap". Christlife. Opgehaald 27 augustus 2018.
  57. ^ Randall, Ian M.; Wright, Nigel G. (2018). A Christian Peace Experiment: The Bruderhof Community in Groot -Brittannië, 1933-1942. Cascade -boeken. ISBN 978-1532639982.
  58. ^ Toye, R. (1 januari 2001). "De Labour Party and the Economics of Rewament, 1935–39". De Britse geschiedenis van de twintigste eeuw. 12 (3): 303–326. doen:10.1093/tcbh/12.3.303. HDL:10036/26952.
  59. ^ Rhiannon Vickers, Arbeid en de wereld, Manchester University Press, 2004, ISBN978-0719067457
  60. ^ A.J.Davies, Om een ​​nieuw Jeruzalem te bouwen: de British Labour Party van Keir Hardie tot Tony Blair, Abacus, 1996
  61. ^ "Oorlog en de Iliad". De New York Review of Books. Gearchiveerd van het origineel Op 1 mei 2008. Opgehaald 29 september 2009.
  62. ^ Lynd, Staughton. Geweldloosheid in Amerika: een documentaire geschiedenis, Bobbs-Merrill, 1966, (pps. 271–296).
  63. ^ "Gearchiveerd exemplaar" (PDF). Gearchiveerd (PDF) Van het origineel op 6 december 2018. Opgehaald 6 december 2018.{{}}: CS1 onderhoud: gearchiveerde kopie als titel (link)
  64. ^ Conway, John S. (2003). "Review van christelijk pacifisme confronteert het Duitse nationalisme - de oecumenische beweging en de oorzaak van vrede in Duitsland, 1914–1933; der Weltbund für Frundschaftsarbeit der Kirchen, 1914–1948. Eine ökumenische friedensorganisatie". Kirchliche Zeitgeschichte. 16 (2): 491–497. Jstor 43751708.
  65. ^ "Amerika handelt eerst om de organisatie te beëindigen". The New York Times. 12 december 1941. p. 22.
  66. ^ Ian Patterson, "Pacifisten en gewetensbezwaarden", in Adam Piette en Mark Rawlinson, De Edinburgh-metgezel van de twintigste-eeuwse Britse en Amerikaanse oorlogsliteratuur, Edinburgh University Press, 2012. ISBN0748638741 (p. 311).
  67. ^ Geciteerd op Albert Einstein Gearchiveerd 2007-10-09 op de Wayback -machine bij Peace Pledge Union, en maar ook in detail besproken in artikelen in Einstein, Albert (1954), Ideeën en meningen, New York: Random House, ISBN0517003937
  68. ^ Martin Ceadel, Pacifism in Groot -Brittannië, 1914–1945: de definitie van een geloof. Oxford: Clarendon Press, 1980. ISBN0198218826 (pp. 298–299).
  69. ^ Overy, R. (1 mei 2013). "Pacifism and the Blitz, 1940–1941". Verleden en heden. 219 (1): 201–236. doen:10.1093/fastj/gtt005.
  70. ^ Hucker, D. (15 november 2007). "Franse openbare houding ten opzichte van het vooruitzicht op oorlog in 1938 1939: 'Pacifism' of 'oorlogsangst'?" (PDF). Franse geschiedenis. 21 (4): 431–449. doen:10.1093/fh/CRM060.
  71. ^ a b Opdat onschuldig bloed wordt vergoten: het verhaal van Le Chambon en hoe goedheid daar gebeurde Philip P. Hallie, (1979) New York: Harper & Row, ISBN006011701X
  72. ^ Brock en Young, p. 220.
  73. ^ Brock en Young, p. 99.
  74. ^ Brock en Socknat, pp. 402–403.
  75. ^ In eenzame getuige: het leven en de dood van Franz Jägerstätter door Gordon Zahn.Springfield, Illinois: Templegate Publishers. ISBN087243141X.
  76. ^ Lovin, Robin W. (juli 1997). "Dietrich Bonhoeffer Works Volume 2: Act and Being: Transcendental Philosophy and Ontology in Systematic Theology; Minneapolis, Fortress, 1996. 237 pp. $ 30.00: Dietrich Bonhoeffer Works Volume 5: Life Together; Prayerbook of the Bible; Minneapolis, Fortres, Fortret, 1996. 218 pp. $ 30,00 ". Theologie vandaag. 54 (2): 266–268. doen:10.1177/004057369705400223. S2CID 170907892.
  77. ^ Reinhard R. Doerries, Hitler's Intelligence Chief: Walter Schellenberg, New York. Enigma Books, 2013 ISBN1936274132 (p. 33)
  78. ^ William Hetherington, Zwemmen tegen het getij: The Peace Pledge Union Story, 1934–2009. Londen; De Peace Pledge Union, ISBN978-0902680517 (p. 14)
  79. ^ a b Kramer, Ann. Conscientious -bezitters van de Tweede Wereldoorlog: weigeren om te vechten. Pen and Sword, 2013.
  80. ^ Kramer, Ann (2013). Gewetensbezwaarden van de Tweede Wereldoorlog: weigeren om te vechten. BARNSLEY: Pen en zwaard. ISBN 978-1844681181.
  81. ^ "Beyond Vietnam" Gearchiveerd 2006-08-20 Wayback -machine, 1967-04-04, Speech gehouden door King in de Riverside Church, NYC, gearchiveerd over de Afro-Amerikaanse betrokkenheid bij de Website Vietnam War
  82. ^ "Costa Rica" . Ministerie van Buitenlandse Zaken van de Verenigde Staten.
  83. ^ "De gelukkigste mensen" Gearchiveerd 2016-12-24 op de Wayback -machine. The New York Times. 2010-01-06.
  84. ^ Troxel, Duane; Cole, Juan; Lambden, Stephen (17 oktober 2003). "Tablet of Ridván: Wilmette Institute Faculteit Notes". bahai-library.com. Gearchiveerd Van het origineel op 18 oktober 2011. Opgehaald 13 september 2006.
  85. ^ Mazal, Peter (21 oktober 2003). "Geselecteerde onderwerpen van vergelijking in het christendom en het Baháʼí -geloof". Gearchiveerd Van het origineel op 14 mei 2011. Opgehaald 13 september 2006.
  86. ^ Effendi, Shoghi. Ontvouwen lot. pp. 134–135. Gearchiveerd Van het origineel op 17 maart 2007. Opgehaald 15 september 2006.
  87. ^ Effendi, Shoghi. Richtlijnen van de Guardian. India: Baháʼí Publishing Trust. pp. 53–54. Gearchiveerd Van het origineel op 25 juli 2006. Opgehaald 15 september 2006.
  88. ^ Effendi, Shoghi (1938). De wereldorde van Bahá'u'lláh. Wilmette, Illinois: Baháʼí Publishing Trust. pp. 191–203. ISBN 978-0877432319. Gearchiveerd Van het origineel op 25 juli 2006. Opgehaald 15 september 2006.
  89. ^ Sarooshi, Danesh (1994). "Zoek naar een rechtvaardige samenleving, beoordeling". Bahá'í Studies Review. 4 (1). Gearchiveerd Van het origineel op 8 oktober 2010. Opgehaald 13 september 2006.
  90. ^ Helen Josephine Baroni (2002). De geïllustreerde encyclopedie van Zen Boeddhisme. The Rosen Publishing Group. p. 3. ISBN 978-0823922406.
  91. ^ Boeddhistische oorlogvoering door Michael Jerryson en Mark Juergensmeyer / Oxford University Press 2010, p.3–14 ISBN978-0195394849
  92. ^ Schedneck, Brooke. "Thich Nhat Hanh, de boeddhistische monnik die mindfulness in het Westen introduceerde, bereidt zich voor om te sterven". Het gesprek. Opgehaald 10 juli 2021.
  93. ^ "Thich Nhat Hanh". Pruimdorp. Opgehaald 10 juli 2021.
  94. ^ "Geschiedenis". Boeddhistische vredesbeurs. Gearchiveerd van het origineel op 10 juli 2021. Opgehaald 10 juli 2021.
  95. ^ Abdoolcarim, Zoher (21 april 2011). "The 2011 Time 100 - Time". Tijd. ISSN 0040-781X. Opgehaald 10 juli 2021.
  96. ^ "Over Daisaku Ikeda | Instituut voor Daisaku Ikeda Studies in Education | Centers & Initiatives | Over | College of Education | DePaul University, Chicago". onderwijs.depaul.edu. Opgehaald 10 juli 2021.
  97. ^ "Eerwaarde Bhikkhu Bodhi presenteert morele visie in leeftijd van crisis". MIT News | Massachusetts Institute of Technology. Opgehaald 10 juli 2021.
  98. ^ "Sulak Sivaraksa". Wereld Economisch Forum. Opgehaald 10 juli 2021.
  99. ^ "Maha Ghosananda Biography". www.cs.cornell.edu. Opgehaald 10 juli 2021.
  100. ^ Cooper, Andrew. "Herinnerend aan Nichidatsu Fujii". Tricycle: The Buddhist Review. Opgehaald 10 juli 2021.
  101. ^ Jones, Charles Edwin (1974). Een gids voor de studie van de heiligheidsbeweging. pp. 213–314.
  102. ^ Guide of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. pp. 15–17.
  103. ^ Lewis, James R. (2001). De encyclopedie van culten, sekten en nieuwe religies. Prometheus -boeken. ISBN 978-1615927388.
  104. ^ Manual: First Bible Holiness Church. Muncie: First Bible Holiness Church. 1956. p. 4.
  105. ^ a b c Beaman, Jay; Pipkin, Brian K. (2013). Pinkster- en heiligheid verklaringen over oorlog en vrede. WIPF- en stockuitgevers. pp. 73–74, 98–99, 124. ISBN 978-1610979085.
  106. ^ Alexander, Estrelda Y. (2011). Black Fire: honderd jaar Afro -Amerikaans pinksterbewijs. InterVarsity Press. p. 82. ISBN 978-0830825868.
  107. ^ a b Beaman, J: Pinksterpacifisme: de oorsprong, ontwikkeling en afwijzing van Pacifische geloof onder de Pinksters, Center for Mennonite Brethren Studies, Hillsboro, Kansas, 1989
  108. ^ "The Articles of Faith 2012". Gearchiveerd Van het origineel op 30 augustus 2011. Opgehaald 16 augustus 2011.
  109. ^ "Katholieke werknemersbeweging". Gearchiveerd van het origineel Op 31 januari 2016. Opgehaald 30 januari 2016.
  110. ^ "SBC," Baptist Faith and Message 2000 "". Gearchiveerd van het origineel Op 3 maart 2009. Opgehaald 22 januari 2008.
  111. ^ Artikel v, sectie 2 van De United Methodist Church and Peace Gearchiveerd 2010-02-21 op de Wayback -machine
  112. ^ "Rastafariisme - WRSP". Opgehaald 10 juli 2020.
  113. ^ a b c Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Geweld in de Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in een oude Indiase epos Gearchiveerd 2019-04-12 op de Wayback -machine, Journal of the American Academy of Religion, 80 (3), 659–690.
  114. ^ a b Klaus K. Klostermaier (1996), in Harvey Leonard Dyck en Peter Brock (ed), de pacifistische impuls in historisch perspectief, zie Hoofdstuk over Himsa en Ahimsa -tradities in het hindoeïsme, ISBN978-0802007773, University of Toronto Press, pp. 230–234
  115. ^ a b Paul F. Robinson (2003), Just War in vergelijkend perspectief, ISBN0754635872, Ashgate Publishing, zie pp. 114–125
  116. ^ Coates, B. E. (2008). Het strategische voordeel van het moderne India voor de Verenigde Staten: haar dubbele sterke punten in Himsa en Ahimsa. Vergelijkende strategie, 27 (2), pp. 133–147
  117. ^ a b Emily Lynn Osborn (2011). Onze nieuwe echtgenoten zijn hier: huishoudens, geslacht en politiek in een West -Afrikaanse staat van de slavenhandel tot koloniale overheersing. Ohio University Press. pp. 18–. ISBN 978-0821443972.
  118. ^ a b Louise Müller (2013). Religie en chieftaincy in Ghana: een verklaring van de volharding van een traditionele politieke instelling in West -Afrika. Verlicht Verlag Münster. pp. 207–. ISBN 978-3643903600.
  119. ^ Een Amerikaanse getuige van de verdeling van India door Phillips Talbot Year (2007)
  120. ^ Johnson, James Turner (2010). "1". Idee van de heilige oorlog in westerse en islamitische tradities. Penn State Press. pp. 20–25. ISBN 978-0271-042145.
  121. ^ Karsh, Efraim (2013). Islamitisch imperialisme: een geschiedenis (2e ed.). New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 978-0300198171.
  122. ^ Lews, Bernard, Islam en het Westen, Oxford University Press, 1993, pp. 9–10
  123. ^ Hoyland, Robert G. (2014). Op het pad van God: de Arabische veroveringen en de schepping van een islamitisch rijk. Oxford Universiteit krant. ISBN 978-0199916368.
  124. ^ Kaegi, Walter E. (1995). Byzantium en de vroege islamitische veroveringen. Cambridge University Press. ISBN 978-0521484558.
  125. ^ "Wat betekent pacifisme in de islam?". BBC. Gearchiveerd van het origineel op 19 juli 2019. Opgehaald 23 augustus 2019.
  126. ^ Boulding, Elise. "Cultures of Peace: The Hidden Side of History", p. 57
  127. ^ Hafez, Kai (2010). Radicalisme en politieke hervorming in de islamitische en westerse werelden. Cambridge University Press. p. 208. ISBN 978-1139489041.
  128. ^ Zunes, Stephen (1999: 42), Geweldloze sociale bewegingen: een geografisch perspectief, Blackwell Publishing
  129. ^ Een Amerikaanse getuige van de verdeling van India door Phillips Talbot Year (2007) Sage Publications ISBN978-0761936183
  130. ^ Raza, Moonis; Ahmad, Aijazuddin (1990). Een atlas van Tribal India: met computertabellen van gegevens op districtsniveau en de geografische interpretatie. Concept -publicatiebedrijf. p. 1. ISBN 978-8170222866.
  131. ^ Zartman, I. William (2007). Peacemaking in International Conflict: Methods & Techniques. US Institute of Peace Press. p. 284. ISBN 978-1929223664. Opgehaald 4 februari 2013.
  132. ^ "Jihad het ware islamitische concept" (PDF). Opgehaald 9 september 2010.
  133. ^ "Jihad van de pen". Opgehaald 9 september 2010.
  134. ^ "Wie zijn de Ahmadi?". BBC nieuws. 28 mei 2010. Gearchiveerd Van het origineel op 30 mei 2010. Opgehaald 19 april 2015.
  135. ^ Burhani, Ahmad Najib (2013). Wanneer moslims geen moslims zijn: de Ahmadiyya -gemeenschap en het discours over ketterij in Indonesië. Santa Barbara, Californië: universiteit van Californië. ISBN 978-1303424861.
  136. ^ Haq, Zia (2 oktober 2011). "'Heretical' Ahmadiyya Sect verhoogt moslimhackles ". Hindustan Times. New Delhi: HT media. Gearchiveerd van het origineel op 19 april 2015. Opgehaald 19 april 2015.
  137. ^ Titze, Kurt, Jainism: A Pictorial Guide to the Religion of geweldloosheid, Mohtilal Banarsidass, 1998
  138. ^ "Wat betekent pacifisme in het jodendom? - oorlog en vrede - GCSE religieuze studies revisie - BBC bitesize". BBC.com. 1 januari 1970. Gearchiveerd van het origineel op 12 juli 2019. Opgehaald 5 maart 2022.
  139. ^ "Joodse Peace Fellowship". Gearchiveerd Van het origineel op 5 december 2010. Opgehaald 15 september 2010.
  140. ^ "Ifor -leden". Gearchiveerd van het origineel op 23 april 2013. Opgehaald 15 september 2010.
  141. ^ "Wat is de Neturei Karta?". Gearchiveerd Van het origineel op 13 mei 2011. Opgehaald 16 september 2010.
  142. ^ "Anti-zionistische ultraorthodoxe joden vieren sabbat in Gaza". Haaretz. Gearchiveerd Van het origineel op 6 juni 2011. Opgehaald 4 januari 2012.
  143. ^ Niditch, Susan, Oorlog in de Hebreeuwse Bijbel (Oxford University Press Ed. 1993)
  144. ^ Herdenkingsdagkalender, U.S. Holocaust Memorial Museum, USHMM.org
  145. ^ Aliens was dol op: Raël's UFO -religie, p. 62, Susan J. Palmer - 2004
  146. ^ a b Benjamin Ziemann, "Pacifism" in Wereldfascisme: een encyclopedie, bewerkt door Cyprian P. Blamires. ABC-CLIO LTD, 2006. ISBN1576079406 (pp. 495–496)
  147. ^ Brock en Young, pp. 96–97, 311.
  148. ^ Opmerkingen Sur l'anarchisme en U.R.S.S: de 1921 à nos jours. Les Cahiers du Vent du Chemin. Parijs, 1983.
  149. ^ "Consciëntieus bezwaar vandaag, Centraal Comité voor gewetensbezwaarden". Gearchiveerd Van het origineel op 4 augustus 2007. Opgehaald 30 juli 2007.
  150. ^ "Constitutionele clausules die zorgen voor beperkingen van nationale soevereiniteit om samenwerking, vrede en ontwapening te bereiken". Gearchiveerd van het origineel op 20 juli 2009. Opgehaald 17 augustus 2008.
  151. ^ "De pacifistische en anarchistische traditie door Geoffrey Ostergaard". Gearchiveerd van het origineel op 14 mei 2011. Opgehaald 1 maart 2010.
  152. ^ Woodcock, George (2004). Anarchisme: een geschiedenis van libertaire ideeën en bewegingen. Peterborough: Broadview Press. ISBN 978-1551116297.
  153. ^ "Missie van de nationale campagne voor een vredesbelastingfonds". Gearchiveerd van het origineel Op 3 maart 2016. Opgehaald 8 juli 2010.
  154. ^ Adam Roberts, ed. De strategie van civiele verdediging: geweldloos verzet tegen agressie, Faber, Londen, 1967. (Ook gepubliceerd als Civiel verzet als een nationale verdediging, Stackpole Books, Harrisburg, VS, 1968; en met een nieuwe introductie over "Tsjechoslowakije en civiele verdediging", als Civiel verzet als een nationale verdediging, Penguin Books, Harmondsworth, UK en Baltimore, VS, 1969. ISBN0140210806.)
  155. ^ Gene Sharp, Sociale macht en politieke vrijheid, Porter Sargent, Boston, 1980, pp. 195–261. ISBN0875580939 (paperback); en Op burger gebaseerde verdediging: een post-militair wapensysteem, Princeton University Press, 1990. ISBN0691078092.
  156. ^ Adam Roberts, in Roberts en Garton Ash (ed.), Civiel verzet en machtspolitiek, Introductie, p. 12.
  157. ^ Rempel, Michael (1978). "De dilemma's van Britse pacifisten tijdens de Tweede Wereldoorlog". Journal of Modern History. 50 (4): D1213 - D1229. doen:10.1086/241842. Jstor 1877299. S2CID 143552484.
  158. ^ Ghose, Sankar (1992). Jawaharlal Nehru, een biografie, p. 138. Allied Publishers Limited.
  159. ^ V: Adolf Hitler#The Second Book (1928)
  160. ^ V: Hermann Göring#Neurenberg Diary (1947)
  161. ^ Narveson, januari 1965. "Pacifisme: een filosofische analyse." Ethiek, LXXV: 4, pp. 259–271.
  162. ^ Gelderloos, Peter (2007). Hoe geweldloosheid de staat beschermt. Cambridge, MA: South End Press. p. 128. ISBN 978-0896087729.

Verder lezen

  • Agnew, Elizabeth N. "A Will to Peace: Jane Addams, Eerste Wereldoorlog en 'Pacifism in Practice'." Vrede en verandering 42.1 (2017): 5–31.
  • Bamba, Nabuya, ed. Pacifisme in Japan: de christelijke en socialistische traditie (1978) online
  • Brock, Peter en Young, Nigel. Pacifisme in de twintigste eeuw (Syracuse Up, 1999). online
  • Brock, Peter. Pacifisme in Europa tot 1914 (1972) online
  • Brock, Peter. Variëteiten van pacifisme: een onderzoek uit de oudheid tot het begin van de twintigste eeuw (Syracuse Up, 1999).
  • Brock, Peter. Pacifisme in de Verenigde Staten: van het koloniale tijdperk tot de Eerste Wereldoorlog (1968) online
  • Carroll, Berenice A. Feminisme en pacifisme: historische en theoretische verbindingen (Routledge, 2019).
  • Castelli, Alberto. Het vredesdiscours in Europa (1900-1945) (Routledge, 2019).
  • Ceadel, Martin. Pacifism in Groot -Brittannië, 1914–1945: de definitie van een geloof (1980) online
  • Chandra, Sudhir (Dir.), Geweld en geweldloosheid in de tijd. Geschiedenis, religie en cultuur, Routledge, London and New York, 2018 [Artikelen van verschillende auteurs] ISBN978-0367479237
  • Chatfield, Charles. For Peace and Justice: Pacifism in America, 1914–1941 (University of Tennessee Press, 1971).
  • Chatfield, Charles. De Amerikaanse vredesbeweging: idealen en activisme (1992) Online gratis om te lenen
  • Cortright, David. Vrede: een geschiedenis van bewegingen en ideeën (Cambridge Up, 2008).
  • Day, Alan J. Ed. Vredesbewegingen van de wereld (1986) online
  • Fiala, Andrew, ed. Het Routledge -handboek van pacifisme en geweldloosheid (Routledge, 2018). uittreksel
  • Gustafsson, Karl, Linus Hagström en Ulv Hanssen. "Het pacifisme van Japan is dood." Overleving 60.6 (2018): 137–158. online[dode link]
  • Hassell, Tristin S. (2011). "Pacifisme". In Deen K. Chatterjee (ed.). Encyclopedie van Global Justice. Springer. ISBN 978-1402091599.
  • Henderson, Gavin B. "De pacifisten van de jaren vijftig" Journal of Modern History 9#3, (1937), pp. 314–341 online 1850s in Groot -Brittannië
  • Higgs, Robert (2008). "Vrede en pacifisme". In Hamowy, Ronald (ed.). De encyclopedie van het libertarisme. Thousand Oaks, CA: Verstandig; Cato Instituut. pp. 373–377. ISBN 978-1412965804.
  • Holmes, Robert L. en Gan, Barry L. Editors. Geweldloosheid in theorie en praktijk 3e, editie. (Long Grove, Illinois: Waveland Press, 2012).
  • Huxley, Aldous. Een encyclopedie van pacifisme (1937) online
  • Ingram, Norman. The Politics of Dissent: Pacifism in Frankrijk 1919–1939 (1991) online
  • Jarausch, Konrad H. "Armageddon Revisited: Peace Research Perspectives on Wereldoorlog." Vrede en verandering 7.1‐2 (1981): 109–118.
  • Jefferson, Charles Edward (1920), Variëteiten van pacifisme, International Peace Series, New York: World Alliance for International Friendship Through the Churches, Oclc 15243673, Ol 22896131M
  • Laqueur, Walter en Robert Hunter, eds. Europese vredesbewegingen en de toekomst van de westerse alliantie (1985) online
  • Lewy, Guenter. Peace & Revolution: The Moral Crisis of American Pacifism (1998) online
  • Lunardini, Christine A. De ABC-Clio-metgezel van de Amerikaanse vredesbeweging in de twintigste eeuw (1994) Online gratis om te lenen
  • Mayer, Peter, ed. (1967), Mayer, Peter. Het pacifistische geweten, Henry Regnery Co., Ol 21324283m
  • Morgan, W. John, "Pacifism of Bourgeois Pacifism? Huxley, Orwell en Caudwell". In Morgan, W. John en Guilherme, Alexandre (eds.), Vrede en oorlog: historische, filosofische en antropologische perspectieven, (Palgrave Macmillan, 2020) 71–96. ISBN978-3030486709.
  • Patterson, David S. De zoektocht naar onderhandelde vrede: het activisme van vrouwen en de diplomatie van de burger in de Eerste Wereldoorlog I (Routledge. 2008)
  • Phelps, Christina, De Anglo-Amerikaanse vredesbeweging in het midden van de negentiende eeuw (1930)
  • Pilisuc, Marc, ed. Vredesbewegingen wereldwijd (3 Vol. 2011) Online Vol 2; ook Vredesbewegingen wereldwijd vol 3 online \
  • Rock, Stephen R. "Van Just War to Nuclear Pacifism: The Evolution of Us Christian Thinking on War in the Nuclear Age, 1946–1989." Sociale wetenschappen 7.6 (2018): 82+ online
  • Socknat, Thomas P. Getuige tegen oorlog: Pacifism in Canada, 1900–1945 (1987) online
  • Wittner, Lawrence S, Rebels Against War: The American Peace Movement, 1941–1960 (1970) Online gratis om te lenen

Externe links