Iroquois

Haudenosaunee Confederatie Iroquois Confederacy Haudenosaunee
Vlag
Kaart met historische (in paars) en momenteel erkende (in roze) Iroquois Territory claims.
Toestand	Erkende confederatie, later werd een niet -erkende overheid[1][2]
Hoofdstad	Onondaga (dorp), Onondaga Nation (Op verschillende moderne locaties: Voor 1609: Cazenovia, New York 1609-1615: Pompey, New York 1615-1640: Delphi Falls, New York 1640: Manlius, New York)
Veel voorkomende talen	Iroquoiaanse talen
Regering	Confederatie
Wetgevende macht	Grand Council of the Six Nations
Geschiedenis
• Gevestigd	Tussen 1450 en 1660 (schatting)

De Iroquois (/ˈɪRəkwɔɪ/ of /ˈɪRəkwː/), officieel de Haudenosaunee (/ˌhoʊdinoʊˈʃoʊni/^[3][4] wat betekent "mensen van het longhouse"), zijn een Iroquoiaans sprekend federatie van Eerste Naties volkeren in het noordoosten Noord Amerika/Turtle Island.Ze waren bekend tijdens de koloniale jaren naar de Fransen als de Iroquois Leagueen later als de Iroquois Confederacy. De Engels noemde ze de Vijf landen, bestaande uit de Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, en Seneca (geografisch vermeld van oost naar west).Na 1722, de Iroquoiaanse sprekende Tuscarora -mensen uit het zuidoosten werden geaccepteerd in de Confederatie, die bekend werd als de Six Nations.

De Confederatie ontstond als gevolg van de Geweldige wet van vredenaar verluidt gecomponeerd door Deganawidah de grote vredestichter, Hiawatha, en Jigonsaseh de moeder van de naties.Bijna 200 jaar lang waren de Six Nations/Haudenosaunee Confederatie een krachtige factor in het Noord -Amerikaanse koloniale beleid, waarbij sommige wetenschappers pleiten voor het concept van het midden,^[5] In dat Europese machten door de Iroquois net zoveel werden gebruikt als Europeanen ze gebruikten.^[6] Op zijn hoogtepunt rond 1700 strekte Iroquois Power zich uit van wat vandaag de dag van New York is, noord naar de huidige Ontario en Quebec langs de Lagere grote meren–Upper St. Lawrence, en zuid aan beide zijden van de Allegheny Mountains naar het huidige Virginia en Kentucky en in de Ohio Valley.

De St. Lawrence Iroquoians, Wendat (Huron), Erie, en Susquehannock, alle onafhankelijke volkeren die bekend zijn bij de Europese kolonisten, spraken ook Iroquoiaanse talen.Ze worden in grotere culturele zin als Iroquoian beschouwd, en worden allemaal afgewezen van de Proto-iroquoian mensen en taal.Historisch gezien waren ze echter concurrenten en vijanden van de Iroquois League -landen.^[7]

In 2010 namen meer dan 45.000 zes landen in mensen in Canadaen meer dan 81.000 in de Verenigde Staten.^[8][9]

Namen

Iroquois, de meest voorkomende naam voor de Confederatie, is van enigszins obscure oorsprong.De eerste schriftelijke verschijning als "Irocois" is binnen Samuel de Champlain's verslag van zijn reis naar Tadoussac in 1603.^[10] Andere vroege Franse spellingen zijn "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" en "Yroquois",^[11] Op dat moment uitgesproken als [Irokwe] of [Irokwɛ].^[a] Concurrerende theorieën zijn voorgesteld voor de oorsprong van deze term, maar niemand heeft wijdverbreide acceptatie gekregen.Tegen 1978 Ives Goddard Schreef: "Een dergelijke vorm wordt niet bevestigd in een Indiase taal als een naam voor een Iroquoiaanse groep, en de ultieme oorsprong en betekenis van de naam zijn onbekend."^[11]

Jezuïetenpriester en zendeling Pierre François Xavier de Charlevoix schreef in 1744:

De naam Iroquois is puur Frans en wordt gevormd uit de [Iroquoian-taal] term Hiro of Held, wat betekent ik zei- met welke deze indianen al hun adressen sluiten, zoals de Latijnen deden van oud met hun Dixi- en van Koué, wat een roep is, soms van verdriet, wanneer het wordt verlengd, en soms van vreugde, wanneer het korter wordt uitgesproken.^[10]

In 1883, Horatio Hale Schreef dat de etymologie van Charlevoix twijfelachtig was, en dat "geen enkele andere natie of stam waarvan we enige kennis hebben ooit een naam heeft gedragen die op deze grillige manier is samengesteld".^[10] Hale suggereerde in plaats daarvan dat de term vandaan kwam Huron, en was verwant met de Mohawk Ierokwa- "zij die roken" of Cayuga Iakwai- "een beer".In 1888, J.N.B. Hewitt Twijfel aan dat een van die woorden in de respectieve talen bestaan.Hij gaf de voorkeur aan de etymologie van Montagnais Irin "waar, echt" en Ako "Snake", plus de Fransen -ois achtervoegsel.Later heeft hij dit herzien Algonquin Iriⁿakhoiw als de oorsprong.^[10][12]

Een modernere etymologie werd bepleit door Gordon M. Day in 1968, die uit 1880 Charles Arnaud uitwerkte. Arnaud had beweerd dat het woord vandaan kwam Montagnais irnokué, wat betekent "vreselijke man", via de gereduceerde vorm irokue.Dag stelde een hypothetische Montagnais -zin voor irno kwédač, wat betekent "een man, een Iroquois", als de oorsprong van deze term.Voor het eerste element irno, Day citeert cognates van andere geattesteerde Montagnais -dialecten: irinou, iriniȣ, en ilnu;En voor het tweede element kwédač, hij stelt een relatie voor kouetakiou, kȣetat-chiȣin, en goéṭètjg - Namen die worden gebruikt door aangrenzende Algonquian -stammen om te verwijzen naar de Iroquois, Huron, en Laurentiaans volkeren.^[10]

De Gale Encyclopedia of Multicultural America getuigt de oorsprong van Iroquois "Iroqu," Algonquian voor "Rattlesnake".^[13] De Fransen kwamen eerst de Algonquian-sprekende stammen tegen en zouden de Algonquiaanse namen voor hun Iroquois-concurrenten hebben geleerd.

Haudenosaunee ("Mensen van de longhouse") is de autoniem waarmee de zes naties naar zichzelf verwijzen.^[14] Deze naam heeft af en toe de voorkeur van wetenschappers uit de Indiaanse geschiedenis, die beschouwen als "Iroquois" van koloniale oorsprong en een afwijkende naam die uit hun vijanden is aangenomen.^[15]

Haudenosaunee komt af van twee fonetisch vergelijkbare maar etymologisch verschillende woorden in de Seneca -taal: Hodínöhšö: ni: h, wat betekent "die van het uitgebreide huis" en Hodínöhsö: ni: h, wat betekent "huisbouwers".^[11][16][17] De naam "Haudenosaunee" verschijnt voor het eerst in het Engels in Lewis Henry Morgan's werk (1851), waar hij het schrijft als Ho-dé-no-sau-nee.De spelling "Hotinnonsionni" wordt ook bevestigd vanaf later in de negentiende eeuw.^[11][18] Een alternatieve aanduiding, Ganonsyoni, wordt ook af en toe aangetroffen,^[19] Van de Mohawk kanǫhsyǫ́ · ni ("het uitgebreide huis"), of uit een verwante uitdrukking in een gerelateerde Iroquoiaanse taal;In eerdere bronnen wordt het op verschillende manieren gespeld "Kanosoni", "Akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-Nunctioni" of "Konossioni".^[11] Transparanter wordt de Iroquois Confederatie vaak de zes naties genoemd (of, voor de periode vóór de binnenkomst van de Tuscarora in 1722, de vijf naties).^[11][b] Het woord is "Rotinonshón: ni" in de Mohawk -taal.^[20]

Een minder gebruikelijke, oudere autoniem voor de confederatie is Ongweh’onweh, wat betekent "originele mensen".^[21][22][23]

Iroquois Confederacy

De Iroquois Confederacy of Haudenosaunee wordt verondersteld te zijn opgericht door de Geweldige vredestichter Op een onbekende datum geschat tussen 1450 en 1660, die vijf verschillende landen in het zuidelijke Great Lakes -gebied samenbrengt naar "The Great League of Peace".^[24] Ander onderzoek suggereert echter dat de oprichting plaatsvond in 1142.^[25] Elke natie binnen deze Iroquoiaanse confederatie had een aparte taal, territorium en functie in de competitie.

De Liga wordt bestuurd door een grote raad, een vergadering van vijftig leiders of sachems, elk vertegenwoordigen een clan van een natie.^[26]

Wanneer Europeanen kwamen voor het eerst aan In Noord -Amerika, de Haudenosaunee (Iroquois League aan de Fransen, Vijf landen aan de Britten) waren gevestigd in wat nu centraal en West -New York staat, inclusief de Vingermeren Regio, bezet grote gebieden ten noorden van de St. Lawrence -rivier, oost naar Montreal en de Hudson River, en zuid naar het noordwesten van Pennsylvania.Op zijn hoogtepunt rond 1700 strekte Iroquois Power zich uit van wat vandaag de dag van New York is, noord naar de huidige Ontario en Quebec langs de Lagere grote meren–Upper St. Lawrence, en zuid aan beide zijden van de Allegheny Mountains naar het huidige Virginia en Kentucky en in de Ohio Valley.Van oost naar west was de competitie samengesteld uit de Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, en Seneca Nations.In ongeveer 1722, de Iroquoian-toevel Tuscarora werd lid van de competitie, na noordwaarts gemigreerd van de Carolinas na een bloederig conflict met witte kolonisten.Een gedeelde culturele achtergrond met de vijf naties van de Iroquois (en een sponsoring van de Oneida) bracht de Tuscarora ertoe om geaccepteerd te worden als de zesde natie in de Confederatie in 1722;De Iroquois worden achteraf bekend als de Six Nations.^[27][28]

Andere onafhankelijke Iroquoian-sprekende volkeren, zoals de Erie, Susquehannock, Huron (Wendat) en Wyandot, leefde op verschillende tijdstippen langs de St. Lawrence Riveren rond de Grote Meren.In het Amerikaanse zuidoosten, de Cherokee waren een Iroquoian-taal mensen die eeuwenlang naar dat gebied waren gemigreerd vóór Europees contact.Geen van deze maakte deel uit van de Haudenosaunee League.Degenen aan de grenzen van het grondgebied van Haudenosaunee in de regio Great Lakes namen deel en vervulden met de naties van de Liga.

Franse, Nederlandse en Engelse kolonisten, zowel in Nieuw Frankrijk (Canada) als wat de dertien koloniën werden, erkenden de behoefte om gunst te krijgen bij het Iroquois -volk, die een aanzienlijk deel van het land ten westen van de koloniale nederzettingen bezetten.Hun eerste relaties waren voor bonthandel, die voor beide partijen zeer lucratief werd.De kolonisten probeerden ook vriendelijke relaties te vestigen om hun schikkingsgrenzen veilig te stellen.

Bijna 200 jaar lang waren de Iroquois een krachtige factor in het Noord -Amerikaanse koloniale beleid.Alliantie met de Iroquois bood politieke en strategische voordelen aan de Europese mogendheden, maar de Iroquois behouden aanzienlijke onafhankelijkheid.Sommige van hun mensen vestigden zich in missiedorpen langs de St. Lawrence -rivier en werden nauwer verbonden met de Fransen.Terwijl ze deelnamen aan Franse geleide invallen op Nederlandse en Engelse koloniale nederzettingen, waar sommige Mohawk en andere Iroquois zich vestigden, verzetten de Iroquois zich in het algemeen tegen het aanvallen van hun eigen volkeren.

De Iroquois bleef een grote politiek verenigde Indiaanse politiek tot de Amerikaanse revolutie, toen de Liga haar Verdrag belooft aan de Britse kroon.Na hun nederlaag gaven de Britten zonder overleg Iroquois -grondgebied af, en veel Iroquois moesten hun land in de Mohawk -vallei en elders verlaten en verhuizen naar de noordelijke landen die door de Britten worden behouden.De kroon gaf hen land in compensatie voor de vijf miljoen hectare die ze in het zuiden hadden verloren, maar het was niet gelijk aan eerder territorium.

Moderne geleerden van de Iroquois maken onderscheid tussen de competitie en de Confederatie.^[29][30][31] Volgens deze interpretatie verwijst de Iroquois League naar de ceremoniële en culturele instelling belichaamd in de Grand Council, die nog steeds bestaat.De Iroquois Confederatie was de gedecentraliseerde politieke en diplomatieke entiteit die ontstond als reactie op Europese kolonisatie, die werd ontbonden na de Britse nederlaag in de Amerikaanse revolutionaire oorlog.^[29] De huidige Iroquois/Six Nations -mensen maken geen dergelijk onderscheid, gebruiken de termen door elkaar, maar geeft de voorkeur aan de naam Haudenosaunee Confederacy.

Na de migratie van een meerderheid naar Canada moesten de Iroquois die in New York blijven, meestal op reserveringen wonen.In 1784 werden in totaal 6.000 Iroquois geconfronteerd met 240.000 New Yorkers, met land-hongerige New Englanders die klaar waren om het westen te migreren."Oneidas alleen, die slechts 600 sterk waren, bezat zes miljoen hectare, of ongeveer 2,4 miljoen hectare. Iroquoia was een landring die wachtte."^[32] Door de Oorlog van 1812, de Iroquois hadden de controle over aanzienlijk territorium verloren.

De organisatie van de competitie is vergeleken met een vorm van proto-libertarisch socialisme, of anarchisme, voorafgaand aan het moderne systeem van Libertarisch socialisme Zoals we vandaag weten.^[33]

Geschiedenis

Historiografie

Eerder onderzoek, met de ontdekking van Iroquois -tools en artefacten, suggereert dat de oorsprong van de Iroquois in was Montreal, Canada, in de buurt van de St. Lawrence River, waar ze deel uitmaakten van een andere groep die bekend staat als de Algonquin -mensen.Na een mislukte rebellie werden ze uit Quebec naar New York verdreven.

Kennis van de geschiedenis van Iroquois komt voort uit Haudenosaunee Mondelinge traditie, archeologisch bewijs, verslagen van Jezuïet zendelingen en daaropvolgende Europese historici.Historicus Scott Stevens crediteert de vroegmoderne Europese waarde van geschreven bronnen boven mondelinge traditie als bijdragen aan een racialiseerd, bevooroordeeld perspectief over de Iroquois tot de 19e eeuw.^[34] De historiografie van de Iroquois Peoples is een onderwerp van veel discussie, vooral met betrekking tot de Amerikaanse koloniale periode.^[35][36]

Franse jezuïetenrekeningen van de Iroquois beeldden ze af als wilden zonder regering, wet, brieven en religie.^[37] Maar de jezuïeten deden veel inspanningen om hun talen en culturen te bestuderen, en sommigen kwamen hen respecteren.Een bron van verwarring voor Europese bronnen, afkomstig van een patriarchaal maatschappij, was de matrilineair Kinship -systeem van Iroquois Society en de bijbehorende kracht van vrouwen.^[38] De Canadese historicus D. Peter MacLeod schreef over de Canadese Iroquois en de Fransen in de tijd van de zevenjarige oorlog:

Het meest kritisch, het belang van clan Moeders, die een aanzienlijke economische en politieke macht bezaten binnen de Canadese Iroquois -gemeenschappen, werden over het hoofd gezien door patriarchale Europese schriftgeleerden.Die referenties die wel bestaan, tonen Clan Mothers bijeen in de Raad met hun mannelijke tegenhangers om beslissingen te nemen over oorlog en vrede en deelname aan delegaties om de confronteren Onontio [De Iroquois-term voor de Franse gouverneur-generaal] en het Franse leiderschap in Montreal, maar wijzen alleen op de echte invloed die door deze vrouwen wordt uitgeoefend ".^[38]

Echttiende-eeuwse Engelse geschiedschrijving richt zich op de diplomatieke betrekkingen met de Iroquois, aangevuld met afbeeldingen als beelden als John Verelst's Vier Mohawk Kingsen publicaties zoals de Anglo-Iroquoian Verdragsprocedures gedrukt door Benjamin Franklin.^[39] Een hardnekkig 19e en 20e -eeuwse verhaal werpt de Iroquois uit als "een uitgebreide militaire en politieke macht ... [die] hun vijanden door gewelddadige kracht onderwerpen en gedurende bijna twee eeuwen gedurende bijna twee eeuwen fungeerde als het steunpunt in de machtsbalans in het koloniale Noord -Amerika".^[40]

Historicus Scott Stevens merkte op dat de Iroquois zelf het schrijven van hun geschiedenis in de 19e eeuw begonnen te beïnvloeden, inclusief Joseph Brant (Mohawk), en David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) was een belangrijke figuur van zijn generatie in het vertellen van versies van de Iroquois -geschiedenis in Epics on the Vredestichter.^[41] Opmerkelijke vrouwelijke historici onder de Iroquois kwamen de volgende decennia naar voren, inclusief Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880–1949) en Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964).^[42]

Vorming van de competitie

De Iroquois League is opgericht Voorafgaand aan Europees contact, met de banding samen van vijf van de vele Iroquoiaanse volkeren die ten zuiden van de Grote Meren waren ontstaan.^[43][c] Veel archeologen en antropologen geloof dat de competitie rond 1450 werd gevormd,^[44][45] hoewel er voor een eerdere datum argumenten zijn aangevoerd.^[46] Eén theorie betoogt dat de competitie kort na een zonsverduistering Op 31 augustus 1142 werd een evenement waarvan wordt aangenomen dat het wordt uitgedrukt in Mondelinge traditie over de oorsprong van de competitie.^[47][48][49] Sommige bronnen koppelen een vroege afkomst van de Iroquois Confederacy aan de goedkeuring van maïs als een nietje gewas.^[50]

Antropoloog Dean Snow betoogt dat het archeologische bewijs geen datum eerder dan 1450 ondersteunt. Hij heeft gezegd dat recente claims voor een veel eerdere datum "mogelijk voor hedendaagse politieke doeleinden zijn".^[51] Andere geleerden merken op dat antropologische onderzoekers alleen mannelijke informanten hebben geraadpleegd, waardoor de helft van het historische verhaal werd verteld in de verschillende orale tradities van vrouwen.^[52] Om deze reden benadrukken oorsprongsverhalen de twee mannen Deganawidah en Hiawatha, terwijl de vrouw Jigonsaseh, die een prominente rol speelt in de vrouwelijke traditie, blijft grotendeels onbekend.^[52]

De oprichters van de competitie worden traditioneel beschouwd als Dekanawida, de grote vredestichter, Hiawatha en Jigonhsasee, de moeder van de naties, wiens huis optrad als een soort Verenigde Naties.Ze brachten de vredestichter Geweldige wet van vrede Aan de gekibbel Iroquoiaanse landen die vochten, invallen en ruzie maakten met elkaar en met andere stammen, beide Algonkiaans en Iroquoian.Vijf landen kwamen oorspronkelijk bij in de competitie, wat leidde tot de vele historische verwijzingen naar 'Five Nations of the Iroquois'.^[d][43] Met de toevoeging van het zuiden Tuscarora In de 18e eeuw vormen deze oorspronkelijke vijf stammen nog steeds de Haudenosaunee in de vroege 21e eeuw: de Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga, en Seneca.

Volgens de legende noemde een kwaadaardige Onondaga -hoofdman Tadodaho was de laatste bekeerd tot de wegen van vrede door de grote vredestichter en Hiawatha.Hij kreeg de functie aangeboden als de titulaire voorzitter van de raad van de League, die de eenheid van alle naties van de competitie vertegenwoordigt.^[53] Dit zou hebben plaatsgevonden bij Onondaga Lake Bijna hedendaags Syracuse, New York. De titel Tadodaho wordt nog steeds gebruikt voor de voorzitter van de competitie, de vijftigste chef die bij de Onondaga in de Raad zit.

De Iroquois creëerde vervolgens een zeer egalitaire samenleving.Een Britse koloniale beheerder verklaarde in 1749 dat de Iroquois "zulke absolute noties van vrijheid had dat ze geen soort superioriteit van de een over de andere toestaan en alle dienstbaarheid uit hun gebieden verbannen".^[54] Naarmate de invallen tussen de ledenstammen eindigden en zij oorlogvoering tegen concurrenten leidden, namen de Iroquois in aantal toe, terwijl hun rivalen daalden.De politieke cohesie van de Iroquois werd snel een van de sterkste troepen in het noordoosten van de 17e en 18e-eeuwse noordoostelijke Noord-Amerika.

De Raad van Vijftig van de Liga oordeelde over geschillen en zocht consensus.De Confederatie sprak echter niet voor alle vijf stammen, die onafhankelijk bleven handelen en hun eigen oorlogsbanden vormen.Rond 1678 begon de raad meer macht uit te oefenen in onderhandelingen met de koloniale regeringen van Pennsylvania en New York, en de Iroquois werd zeer behendig bij diplomatie, afspelen van de Fransen tegen de Britten omdat individuele stammen eerder de Zweden, Dutch, enEngels.^[43]

Iroquoian-taal volkeren waren betrokken bij oorlogvoering en handel met nabijgelegen leden van de Iroquois League.^[43] De verkenner Robert La Salle in de 17e eeuw identificeerde de Mosopelea zoals een van de Ohio Valley Peoples verslagen door de Iroquois in de vroege jaren 1670.^[55] De erie en volkeren van de bovenste Allegheny -vallei eerder afgewezen tijdens de Beaver Wars.Tegen 1676 de kracht van de Susquehannock^[e] werd verbroken door de effecten van drie jaar epidemie Ziekte, oorlog met de Iroquois en Frontier Battles, terwijl kolonisten profiteerden van de verzwakte stam.^[43]

Volgens een theorie van de vroege Iroquois -geschiedenis, nadat de Iroquois verenigd was in de competitie Ohio River Valley in de gebieden die het oostelijk zouden worden Ohio land naar beneden voor het huidige Kentucky om extra jachtgebieden te zoeken.Ze hebben ongeveer 1.200 verplaatst Siouan-Peaking tribepeople van de Ohio River Valley, zoals de Kwast (Akansea), ofo (Mosopelea), en Toedelo en andere nauw verwante stammen uit de regio.Deze stammen migreerden naar regio's rond de Mississippi rivier en de Piedmont Regio's van de oostkust.^[56]

Andere Iroquoian-taal volkeren,^[57] inclusief de dichtbevolkte Wyandot (Huron), met gerelateerde sociale organisatie en culturen, werd uitgestorven als stammen als gevolg van ziekte en oorlog.^[f] Ze zijn niet lid geworden van de competitie wanneer ze uitgenodigd zijn^[g] en waren veel verminderd na de Beaver Wars en hoge sterfte door Euraziatische infectieziekten.Terwijl de inheemse landen soms neutraal probeerden te blijven in de verschillende koloniale grensoorlogen, zijn sommigen ook verbonden met Europeanen, zoals in de Franse en Indiase oorlog, het Noord -Amerikaanse front van de zevenjarige oorlog.De zes naties waren verdeeld in hun allianties tussen de Fransen en Britten in die oorlog.

Uitbreiding

In Reflecties in Bullough's Pond, historicus Diana Muir betoogt dat de pre-contact Iroquois een imperialistische, expansionistische cultuur was wiens teelt van de maïs/bonen/pompoen landbouwcomplex stelde hen in staat om een grote bevolking te ondersteunen.Ze voerden in de eerste plaats oorlog tegen het naburige Algonquiaanse volkeren.Muir gebruikt archeologische gegevens om te beweren dat de Iroquois -uitbreiding op Algonquian -landen werd gecontroleerd door de Algonquian -acceptatie van de landbouw.Dit stelde hen in staat om hun eigen bevolking te ondersteunen die groot genoeg zijn om de Iroquois -verovering te weerstaan.^[58] De mensen van het confederatie betwisten deze historische interpretatie, met betrekking tot de League of the Great Peace als de basis van hun erfgoed.

De Iroquois kan de Kwedech beschreven in de orale legendes van de Mi'kmaq Natie van Oost -Canada.Deze legendes vertellen dat de Mi'kmaq in de late vóór contactperiode geleidelijk hun vijanden had aangedreven-de Kwedech - Westwaarts over New Brunswick, en ten slotte uit de lagere St. Lawrence River regio.De Mi'kmaq noemde het laatstoverwegen land Gespedeg of 'laatste land', waaruit de Fransen zijn afgeleid Snoim.De "Kwedech" worden over het algemeen beschouwd als Iroquois, met name de Mohawk;Hun uitwijzing uit Gaspé door de Mi'kmaq is geschat als voorkomend c.1535–1600.^{[59][pagina nodig]}

Rond 1535, Jacques Cartier meldde Iroquoiaans sprekende groepen op het schiereiland Gaspé en langs de St. Lawrence River.Archeologen en antropologen hebben de St. Lawrence Iroquoians Als een afzonderlijke en afzonderlijke groep (en mogelijk verschillende discrete groepen), woonachtig in de dorpen van Hochelaga en anderen in de buurt (nabij het huidige Montreal), die door Cartier was bezocht.Tegen 1608, wanneer Samuel de Champlain Het gebied bezocht, dat deel van de St. Lawrence River Valley had geen nederzettingen, maar werd door de Mohawk bestuurd als jachtgebied.Het lot van het Iroquoiaanse volk dat Cartier tegenkwam, blijft een mysterie, en alles wat zeker kan worden vermeld, is toen Champlain arriveerde, ze waren verdwenen.^[60] Op het schiereiland Gaspé kwam Champlain Algonquian-sprekende groepen tegen.De precieze identiteit van een van deze groepen wordt nog steeds besproken.Op 29 juli 1609 hielp Champlain zijn bondgenoten bij het verslaan van een Mohawk -oorlogspartij door de kusten van wat nu Lake Champlain wordt genoemd, en opnieuw in juni 1610 vocht Champlain tegen de Mohawks.^[61]

De Iroquois werden tegen die tijd bekend in de zuidelijke koloniën in de zuidelijke koloniën.Na de eerste Engelse nederzetting in Jamestown, Virginia (1607) beschrijven talloze 17e-eeuwse accounts een krachtig volk dat bekend is bij de Powhatan Confederatie als de Massawomecken aan de Fransen als de Antouhonoron.Ze zouden uit het noorden komen, voorbij de Susquehannock grondgebied.Historici hebben vaak de Massawomeck / Antouhonoron als de Haudenosaunee.

In 1649 vernietigde een Iroquois War Party, voornamelijk uit Senecas en Mohawks, het Huron -dorp van Wendake.Op zijn beurt resulteerde dit uiteindelijk in het uiteenvallen van de Huron Nation.Zonder noordelijke vijand over te zijn, draaiden de Iroquois hun krachten op de Neutrale landen aan de noordkust van meren Erie en Ontario, de Susquehannocks, hun zuidelijke buurman.Toen vernietigden ze andere Iroquoian-taalstammen, waaronder de Erie, in het Westen, in 1654, over concurrentie voor de bonthandel.^{[62][pagina nodig]} Toen vernietigden ze de Mohicanen.Na hun overwinningen regeerden ze Supreme in een gebied van de Mississippi -rivier naar de Atlantische Oceaan;Van de St. Lawrence River tot de Chesapeake bay.^[63]

Op dat moment telden de Iroquois ongeveer 10.000, onvoldoende om de Europese bevolking van 75.000 tegen 1660, 150.000 tegen 1680 en 250.000 tegen 1700 te compenseren. Michael O. Varhola heeft betoogd dat hun succes bij het veroveren en onderwerpen van omliggende landen paradoxaal genoeg een native reactie op de Europese groei had verzwakt, waardoor het slachtoffer werd van hun eigen succes.^[63]

De vijf naties van de Liga hebben een handelsrelatie opgezet met de Nederlanders in Fort Orange (Modern Albany, New York), bont verhandelen voor Europese goederen, een economische relatie die hun manier van leven diep veranderde en leidde tot veel overjagen van bevers.^[64]

Tussen 1665 en 1670 richtten de Iroquois zeven dorpen op aan de noordelijke oevers van meer Ontario in het huidige Ontario, gezamenlijk bekend als de "Iroquois du Nord" dorpen.De dorpen werden allemaal verlaten tegen 1701.^[65]

In de loop der jaren 1670-1710 bereikten de vijf naties een politieke dominantie van een groot deel van Virginia ten westen van de Herfstlijn en zich uitstrekkend naar de Ohio River Valley in het huidige West Virginia en Kentucky.Als gevolg van de Beaver -oorlogen duwden ze Siouan-Valling stammen naar buiten en reserveerde het territorium als een jachtgebied door Recht van verovering.Ze verkochten uiteindelijk aan Britse kolonisten hun resterende claim op de landen ten zuiden van de Ohio in 1768 op de Verdrag van Fort Stanwix.

Historicus Pekka Hämäläinen Schrijft over de competitie: "Er was nog nooit zoiets geweest als de Five Nations League in Noord -Amerika. Geen enkele andere inheemse natie of Confederatie had tot nu toe ooit bereikt, een dergelijk ambitieus buitenlands beleid uitgevoerd, of beveelden dergelijke angst en respect. De vijf naties blendenDiplomatie, intimidatie en geweld zoals de omstandigheden dicteerden, waardoor een afgemeten instabiliteit werd gecreëerd die alleen zij konden navigeren. Hun leidende principe was om te voorkomen dat ze gehecht raken aan een enkele kolonie, die hun opties en risicoblootstelling aan externe manipulatie zou beperken. "^[66]

Beaver Wars

Vanaf 1609 hield de competitie zich in de decennia lang Beaver Wars tegen de Fransen, hun Huron bondgenoten en andere aangrenzende stammen, inclusief de Petun, Erie en Susquehannock.^[64] Ze probeerden de toegang tot het spel voor de lucratieve bonthandel te beheersen en vielen de Algonquiaanse volkeren van de Atlantische kust (de Lenape, of Delaware), de Anishinaabe van het boreale Canadees schild Regio, en niet zelden de Engelse koloniën.Tijdens de Beaver -oorlogen zouden ze de Huron (1649), Petun (1650), de Huron (1649) hebben verslagen en geassimileerd Neutrale natie (1651),^[67][68] Erie Tribe (1657) en Susquehannock (1680).^[69] De traditionele opvatting is dat deze oorlogen een manier waren om de lucratieve te beheersen bonthandel om Europese goederen te kopen waarop ze afhankelijk waren geworden.^{[70][71][pagina nodig]} Starna vraagt deze weergave.^[72]

Recente studiebeurs heeft zich in deze opvatting ingedeeld, met het argument dat de Beaver Wars een escalatie was van de Iroquoiaanse traditie van "rouwoorlogen".^[73] Deze opvatting suggereert dat de Iroquois grootschalige aanvallen op naburige stammen heeft gelanceerd om de vele doden uit veldslagen en te vervangen en te vervangen pokken Epidemieën.

In 1628 versloeg de Mohawk de Mahican om een monopolie te krijgen in de bonthandel met de Nederlands Bij Fort Orange (huidige Albany), Nieuw Nederland.De Mohawk zou niet toestaan dat noordelijke inheemse volkeren met de Nederlanders handelen.^[64] Tegen 1640 waren er bijna geen bevers achtergelaten op hun land, waardoor de Iroquois werd gereduceerd tot tussenpersonen in de bonthandel tussen Indiase volkeren in het westen en noorden, en Europeanen enthousiast naar de waardevolle dikke beverplaten.^[64] In 1645 werd een voorlopige vrede gesmeed tussen de Iroquois en de Huron, Algonquin en Frans.

In 1646, Jezuïet zendelingen bij Sainte-Marie onder de Hurons Ging als gezanten naar de Mohawk -landen om de precaire vrede te beschermen.Mohawk -houding ten opzichte van de vredeszuur terwijl de jezuïeten reisden, en hun krijgers vielen de partij onderweg aan.De zendelingen werden meegenomen Ossernenon Village, Kanienkeh (Mohawk Nation) (Bijna hedendaags Auriesville, New York), waar de gematigde schildpad en wolf clans Aanbevolen hen vrij te stellen, maar boze leden van de berenclan gedood Jean de Lalande, en Isaac -jogues op 18 oktober 1646.^[74] De katholieke kerk heeft de twee Franse priesters en de jezuïet -lekenbroer herdacht René Goupil (gedood op 29 september 1642)^[75] zoals een van de acht Noord -Amerikaanse martelaren.

In 1649 tijdens de Beaver Wars hebben de Iroquois onlangs Nederlandse wapens gebruikt om de Huron, bondgenoten van de Fransen, aan te vallen.Deze aanvallen, voornamelijk tegen de Huron -steden Taenhatentaron (St. Ignace^[76]) en St. Louis^[77] In wat nu is Simcoe County, Ontario waren de laatste veldslagen die de Huron Confederacy.^[78] De jezuïetenmissies in Huronia aan de oevers van de Georgische baai werden verlaten tegenover de Iroquois -aanvallen, waarbij de jezuïeten de overlevende Hurons naar het oosten leidden naar de Franse nederzettingen op de St. Lawrence.^[74] De jezuïet Relaties uitte enige verbazing dat de vijf landen het gebied hadden kunnen domineren "voor vijfhonderd competities rond, hoewel hun aantallen erg klein zijn".^[74] Van 1651 tot 1652 viel de Iroquois de Susquehannock, naar hun Zuiden in het huidige Pennsylvania, zonder duurzaam succes.

In de vroege 17e eeuw was de Iroquois Confederatie op het hoogtepunt van zijn kracht, met een totale bevolking van ongeveer 12.000.^[79] In 1653 breidde de Onondaga Nation een vredesuitnodiging uit naar New Frankrijk.Een expeditie van jezuïeten, geleid door Simon Le Moyne, gevestigd Sainte Marie de Ganentaaa in 1656 op hun grondgebied.Ze werden gedwongen om de missie in 1658 te verlaten toen de vijandelijkheden hervatten, mogelijk vanwege de plotselinge dood van 500 inheemse mensen uit een epidemie van pokken, een Europeaan besmettelijke ziekte waaraan ze geen hadden immuniteit.

Van 1658 tot 1663 waren de Iroquois in oorlog met de Susquehannock en hun Lenape en Provincie van Maryland bondgenoten.In 1663 werd een grote Iroquois Invasion Force verslagen in het Susquehannock Main Fort.In 1663 waren de Iroquois in oorlog met de Sokoki stam van het bovenste Connecticut River.Pokken sloeg opnieuw toe, en door de effecten van ziekte, hongersnood en oorlog, werden de Iroquois bedreigd door uitsterven.In 1664 sloeg een Oneida -feest op bondgenoten van de Susquehannock op Chesapeake Bay.

In 1665 hebben drie van de vijf naties vrede gesloten met de Fransen.Het volgende jaar stuurde de gouverneur-generaal van New Frankrijk, de markies de Tracy, het Carignan Regiment om de Mohawk en Oneida te confronteren.^[80] De Mohawk vermeed de strijd, maar de Fransen verbrandden hun dorpen, die zij "kastelen" en hun gewassen noemden.^[80] In 1667 ondertekenden de resterende twee Iroquois -landen een vredesverdrag met de Fransen en stemden ermee in om zendelingen toe te staan hun dorpen te bezoeken.De Franse jezuïeten-zendelingen stonden bekend als de "Black-Robes" voor de Iroquois, die begonnen aan te sporen dat katholieke bekeerlingen zouden moeten verhuizen naar de Caughnawaga, Kanienkeh buiten Montreal.^[80] Dit verdrag duurde 17 jaar.

1670–1701

Rond 1670 reed de Iroquois de Siouan-sprekende Mannahoac stam uit het noordelijke Virginia Piedmont regio, en begon het eigendom van het grondgebied te claimen.In 1672 werden ze verslagen door een oorlogspartij van Susquehannock, en de Iroquois deed een beroep op de Franse gouverneur Frontenac voor steun:

Het zou een schande zijn voor hem om zijn kinderen te laten verpletterd, omdat ze zichzelf zagen te zijn ... ze hebben niet de middelen om hun fort aan te vallen, dat erg sterk was, noch zelfs om zichzelf te verdedigen als de anderen kwamenom hen in hun dorpen aan te vallen.^[81]

Sommige^[welke?] Oude geschiedenissen stellen dat de Iroquois de Susquehannock versloeg, maar dit is zonder papieren en twijfelachtig.^[81] In 1677 namen de Iroquois de meerderheid van de Iroquoiaanse sprekende Susquehannock in hun natie over.^[82]

In januari 1676, de gouverneur van New York Colony, Edmund Andros, stuurde een brief aan de chefs van de Iroquois die vroegen om hun hulp in De oorlog van koning Philip, omdat de Engelse kolonisten in New England veel moeite hadden om de Wampanoag geleid door Metacom.In ruil voor kostbare wapens uit de Engelsen verwoestte een Iroquois War Party de Wampanoag in februari 1676 en vernietigde dorpen en voedselwinkels terwijl hij veel gevangenen nam.^[83]

Tegen 1677 vormden de Iroquois een alliantie met de Engels door een overeenkomst die bekend staat als de Verbondsketen.Tegen 1680 was de Iroquois Confederacy in een sterke positie, nadat hij de Susquehannock en de Wampanoag had geëlimineerd, nam het enorme aantal gevangenen over om hun bevolking te vergroten en een alliantie met de Engelsen die wapens en munitie leveren.^[84] Samen vochten de geallieerden tot stilstand van de Frans en hun bondgenoten de Hurons, Traditionele vijanden van de Confederatie.De Iroquois koloniseerde de noordelijke oever van Lake Ontario en stuurden overvallende partijen naar het westen Illinois land.De stammen van Illinois werden uiteindelijk verslagen, niet door de Iroquois, maar door de Potawatomi.

In 1679 viel de Susquehannock, met Iroquois -hulp, Maryland aan Piscataway en Mattawoman bondgenoten.Vrede werd pas in 1685 bereikt. In dezelfde periode, Franse jezuïeten -zendelingen waren actief in Iroquoia, wat leidde tot een vrijwillige massaverplaatsing van veel Haudenosaunee naar de St. Lawrence Valley bij Kahnawake en Kanesatake in de buurt van Montreal.Het was de bedoeling van de Fransen om de katholieke Haudenosaunee in de St. Lawrence-vallei te gebruiken als buffer om de Engelstalige Haudenosaunee-stammen te houden, in wat nu New York is, weg van het centrum van de Franse bonthandel in Montreal.De pogingen van zowel de Engelsen als de Fransen om gebruik te maken van hun Haudenosaunee -bondgenoten werden verijdeld, omdat de twee groepen Haudenosaunee een "diepgaande terughoudendheid toonden om elkaar te doden".^[85] Na de verhuizing van de katholieke Iroquois naar de St. Lawrence -vallei, beschrijven historici vaak de Iroquois die buiten Montreal wonen als de Canadese Iroquois, terwijl degenen die in hun historische hart in moderne upstate New York blijven, worden beschreven als de I -Iroquois.^[86]

In 1684, de Gouverneur -generaal van Nieuw Frankrijk, Joseph-Antoine Le Febvre de la Barre, besloot om een bestraffende expeditie tegen de Seneca te lanceren, die Franse en Algonquiaanse bonthandelaren aanvielen in de Mississippi River Valley en vroeg om de katholieke Haudenosaunee om vechtmannen bij te dragen.^[87] De expeditie van La Barre eindigde in fiasco in september 1684 toen de griep uitbrak tussen de Fransen Troupes de la Marine Terwijl de Canadese Iroquois Warriors weigerden te vechten, in plaats daarvan alleen gevechten van beledigingen met de Seneca Warriors.^[88] Koning Louis Xiv van Frankrijk was niet geamuseerd toen hij hoorde van het falen van La Barre, wat leidde tot zijn vervanging door Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquis de Denonville (Gouverneur -generaal 1685–1689), die in augustus arriveerde met bevelen van de Sun King om de Haudenosaunee Confederacy te verpletteren en de eer van Frankrijk te handhaven, zelfs in de wildernis van Noord -Amerika.^[88]

In 1684 vielen de Iroquois opnieuw het grondgebied van Virginia en Illinois binnen en vielen tevergeefs Franse buitenposten in de laatste aan.Proberen om oorlogvoering te verminderen in de Shenandoah Valley van Virginia, later dat jaar stemde de Virginia-kolonie in een conferentie in Albany in om het recht van het Iroquois te erkennen om het noord-zuidpad te gebruiken, bekend als de Geweldig oorlogspad, rennen ten oosten van de Blauwe nok, op voorwaarde dat ze de Engelse nederzettingen niet ten oosten van de Herfstlijn.

In 1687 vertrok de markies de Denonville voor Fort frontenac (modern Kingston, Ontario) met een goed georganiseerde kracht.In juli 1687 nam Denonville mee op zijn expeditie een gemengde kracht van Troupes de la Marine, Frans-Canadese militiemannen en 353 Indiase krijgers uit de nederzettingen van de jezuïetenmissie, waaronder 220 Haudenosaunee.^[88] Ze ontmoetten elkaar onder een vlag van wapenstilstand met 50 erfelijke sachems van de Onondaga Council Fire, aan de noordkust van Lake Ontario in wat nu Zuid -Ontario is.^[88] Denonville heroverde de fort voor Nieuw Frankrijk en in beslag genomen, geketend en verscheept de 50 Iroquois Chiefs naar Marseille, Frankrijk, te gebruiken als kombuis slaven.^[88] Verschillende van de katholieke Haudenosaunee waren woedend op dit verraad voor een diplomatieke partij, wat ertoe leidde dat ten minste 100 van hen de Seneca woest.^[89] Denonville rechtvaardigde het tot slaaf maken van de mensen die hij tegenkwam en zei dat hij als een "beschaafde Europeaan" de gewoonten van "wilden" niet respecteerde en zou doen wat hij met hen leuk vond.Op 13 augustus 1687 liep een voorschotpartij van Franse soldaten een seneca -hinderlaag binnen en werden bijna gedood voor een man;De Seneca vluchtte echter toen de belangrijkste Franse troepen opkwamen.De resterende katholieke Haudenosaunee Warriors weigerden de terugtrekkende Seneca na te streven.^[88]

Denonville verwoestte het land van de Seneca, een Franse armada landen op Irondequoit bay, rechtstreeks in de zetel van Seneca Power slaan en veel van zijn dorpen vernietigen.Vluchtend voor de aanval, verhuisde de Seneca verder naar west, oost en zuid door de Susquehanna River.Hoewel grote schade aan hun thuisland werd aangericht, was het leger van de Senecas misschien niet merkbaar verzwakt.De Confederatie en de Seneca ontwikkelden een alliantie met de Engelsen die zich in het oosten vestigden.De vernietiging van het Seneca -land maakte de leden van de Iroquois Confederacy.Op 4 augustus 1689 namen ze wraak door af te branden Lachine, een klein stadje naast Montreal.Vijftienhonderd Iroquois Warriors hadden daarvoor al vele maanden de verdediging van Montreal -verdedigingen lastiggevallen.

Ze hebben Denonville en zijn troepen eindelijk uitgeput en versloegen.Zijn ambtstermijn werd gevolgd door de terugkeer van Frontenac voor de volgende negen jaar (1689–1698).Frontenac had een nieuwe strategie geregeld om de Iroquois te verzwakken.Als een daad van verzoening vond hij de 13 overlevende sachems van de 50 oorspronkelijk genomen en keerde ze terug naar New Frankrijk in oktober 1689. In 1690 vernietigde Frontenac Schenectady, Kanienkeh en in 1693 verbrandde drie andere Mohawk -dorpen en nam 300 gevangenen.^[90]

In 1696 besloot Frontenac het veld tegen de Iroquois te nemen, ondanks dat ze zesenzeventig jaar oud waren.Hij besloot zich te richten op de Oneida en Onondaga, in plaats van de Mohawk die de favoriete vijanden van de Fransen waren geweest.^[90] Op 6 juli verliet hij Lachine aan het hoofd van een aanzienlijke kracht en reisde naar de hoofdstad van Onondaga, waar hij een maand later aankwam.Met steun van de Fransen, de Algonquis Naties haalden de Iroquois uit de gebieden ten noorden van Lake Erie en ten westen van het huidige Cleveland, Ohio, regio's die ze hadden veroverd tijdens de Beaver Wars.^[91] In de tussentijd hadden de Iroquois hun dorpen verlaten.Omdat achtervolging onuitvoerbaar was, begon het Franse leger op 10 augustus op 10 augustus. Onder leiding van Frontenac werd de Canadese militie steeds meer bedreven in guerrilla Warfare, die de oorlog in Iroquois -grondgebied neemt en een aantal Engelse nederzettingen aanvalt.De Iroquois bedreigde de Franse kolonie nooit meer.^[92]

Gedurende King William's War (Noord -Amerikaans deel van de War of the Grand Alliance), de Iroquois waren verbonden met de Engelsen.In juli 1701 concludeerden ze de "Nanfan -verdrag", Deeding the English een groot kanaal ten noorden van de Ohio -rivier. De Iroquois beweerde dit territorium 80 jaar eerder te hebben veroverd. Frankrijk herkende het verdrag niet, omdat het op dat moment nederzettingen op het grondgebied had en de Engelsen vrijwel geen hadden.Ondertussen onderhandelden de Iroquois over vrede met de Fransen; samen ondertekenden zij de Grote vrede van Montreal datzelfde jaar.

Franse en Indiase oorlogen

Na het vredesverdrag van 1701 met de Fransen bleven de Iroquois meestal neutraal.In de loop van de 17e eeuw hadden de Iroquois een angstaanjagende reputatie bij de Europeanen verworven, en het was het beleid van de Six Nations om deze reputatie te gebruiken om de Fransen tegen de Britten af te spelen om de maximale hoeveelheid materiële beloningen te extraheren.^[93] In 1689 bood de Engelse kroon de Six Nations -goederen ter waarde van £ 100 in ruil voor hulp tegen de Fransen, in het jaar 1693 had de Iroquois goederen ontvangen ter waarde van £ 600, en in het jaar 1701 hadden de Six Nations goederen ontvangen ter waarde van £ 800.^[94]

Gedurende Koningin Anne's oorlog (Noord -Amerikaans deel van de War of the Spaanse opvolging), ze waren betrokken bij geplande aanvallen op de Fransen. Peter Schuyler, burgemeester van Albany, regelde voor drie Mohawk -leiders en een Mahican -chef (onjuist bekend als de Vier Mohawk Kings) om in 1710 naar Londen te reizen om te ontmoeten Koningin Anne In een poging een alliantie met de Britten te verzegelen.Koningin Anne was zo onder de indruk van haar bezoekers dat ze hun portretten door de rechtbankschilder opdracht gaf John Verelst.De portretten worden beschouwd als de vroegst overgebleven olieportretten van Aboriginal volkeren uit het leven.^[95]

In de vroege 18e eeuw, de Tuscarora Geleidelijk gemigreerde naar het noorden naar Pennsylvania en New York Een bloedig conflict met witte kolonisten in noorden en zuid Carolina.Vanwege gedeelde taalkundige en culturele overeenkomsten kwam de Tuscarora geleidelijk aan af met de Iroquois en ging de Confederatie in als de zesde Indiase natie in 1722 nadat hij was gesponsord door de Oneida.^[28]

Het Iroquois -programma ten opzichte van de verslagen stammen gaf de voorkeur aan assimilatie binnen de 'verbondsketen' en grote wet van vrede, boven groothandel slacht.Zowel de Lenni Lenape als de Shawnee waren kort zijrivier aan de zes naties, terwijl onderworpen Iroquoiaanse bevolking in de volgende periode ontstond als de Mingo, een dialect spreken zoals dat van de Seneca, in de regio Ohio.Tijdens de War of Spaanse opvolging, bij Amerikanen bekend als "Queen Anne's War", bleef de Iroquois neutraal, door neigen naar de Britten.^[90] Anglicaanse zendelingen waren actief bij de Iroquois en bedachten een systeem van schrijven voor hen.^[90]

In 1721 en 1722, luitenant -gouverneur Alexander Spotswood van Virginia concludeerde een nieuw verdrag in Albany met de Iroquois, het vernieuwen van de verbondsketen en het erkennen om de Blue Ridge te erkennen als de afbakening tussen de Virginia Colony en de Iroquois.Maar toen Europese kolonisten verder begonnen te gaan voorbij de Blue Ridge en in de Shenandoah Valley In de jaren 1730 maakte de Iroquois bezwaar.Ambtenaren van Virginia vertelden hen dat de afbakening was om te voorkomen dat de Iroquois zich zou betreden oosten- van de Blue Ridge, maar het verhinderde niet dat Engels uitbreidde West. De spanningen namen de komende decennia toe en de Iroquois stonden op het punt om oorlog te voeren met de Virginia Colony.In 1743, gouverneur Sir William Gooch Betaalde ze de som van 100 pond sterling voor eventuele gevestigde grond in de vallei die werd opgeëist door de Iroquois.Het volgende jaar op de Verdrag van Lancaster, de Iroquois verkocht Virginia al hun resterende claims in de Shenandoah -vallei voor 200 pond in goud.^[96]

Tijdens de Franse en Indiase oorlog (Het Noord -Amerikaanse theater van de Zeven jaar oorlog), de competitie Iroquois koos de kant van de Britten tegen de Fransen en hun Algonquian -bondgenoten, die traditionele vijanden waren.De Iroquois hoopte dat het helpen van de Britten ook gunsten zou brengen na de oorlog.Weinig Iroquois Warriors kwamen bij de campagne.De Canadese Iroquois daarentegen steunden de Fransen.

In 1711 is vluchtelingen van nu Zuid-West-Duitsland bekend als de Palatijnen, een beroep op de Iroquois Clan-moeders, wegens toestemming om zich op hun land te vestigen.^[97] In het voorjaar van 1713 hadden ongeveer 150 Palatinefamilies land gehuurd van de Iroquois.^[98] De Iroquois leerden de Palatines hoe ze "de drie zussen" konden laten groeien terwijl ze hun basisgewassen van bonen, maïs en pompoen en waar ze eetbare noten, wortels en bessen konden vinden.^[98] In ruil daarvoor leerden de Palatines de Iroquois hoe tarwe en haver te verbouwen, en hoe ze ijzeren ploegen en schoffels kunnen gebruiken om te boeren.^[98] Als gevolg van het geld dat werd verdiend uit land dat aan de Palatijnen werd gehuurd, gaf de Iroquois-elite het leven in Longhouses op en begon hij in huizen in Europese stijl te wonen, met een inkomen gelijk aan een Engelse familie uit de middenklasse.^[98] Tegen het midden van de 18e eeuw was een multiculturele wereld ontstaan met de Iroquois die naast Duitse en Schots-Ierse kolonisten woonden.^[99] De nederzettingen van de Palatines werden vermengd met de Iroquois -dorpen.^[100] In 1738, een Ier, Sir William Johnson, die succesvol was als bonthandelaar, besloot met de Iroquois.^[101] Johnson die erg rijk wordt van de bonthandel en landspeculatie, leerde de talen van de Iroquois en werd de belangrijkste tussenpersoon tussen de Britten en de Liga.^[101] In 1745 werd Johnson benoemd tot de noordelijke hoofdinspecteur van Indiase zaken en formaliseerde hij zijn positie.^[102]

Op 9 juli 1755 werd een kracht van het Britse leger stamgasten en de Militia van Virginia onder generaal Edward Braddock die de Ohio River -vallei in ging, bijna volledig vernietigd door de Fransen en hun Indiase bondgenoten bij de Battle of the Monongahela.^[102] Johnson, die de taak had om de Liga Iroquois aan de Britse kant in te schakelen, leidde een gemengde Anglo-Iroquois-kracht naar de overwinning bij Lac du St Sacrement, bekend bij de Britten als Lake George.^[102] In de Battle of Lake George, een groep katholieke mohawk (van Kahnawake) en Franse troepen hinderden een door Mohawk geleide Britse kolom;De Mohawk waren diep gestoord omdat ze hun confederatie voor vrede onder de volkeren hadden gecreëerd en geen oorlogvoering tegen elkaar hadden gehad.Johnson probeerde een kracht van 1.000 Franse troepen en 700 Canadese Iroquios te in een hinderlaag te lokken onder het bevel van Baron Dieskau, die de aanval versloeg en de oude Mohawk War Chief, Peter Hendricks, doodde.^[102] Op 8 september 1755 viel Diskau het kamp van Johnson aan, maar werd afgestoten met zware verliezen.^[102] Hoewel de slag om Lake George een Britse overwinning was, zorgden de zware verliezen van de Mohawk en Oneida bij de strijd ervoor dat de competitie neutraliteit in de oorlog verklaarde.^[102] Ondanks de beste inspanningen van Johnson, bleef de competitie Iroquois de komende jaren neutraal, en een reeks Franse overwinningen in Oswego, Louisbourg, Fort William Henry en Fort Carillon zorgden ervoor dat de competitie Iroquois niet zou vechten op wat de verliezende kant leek te zijn.^[103]

In februari 1756 leerden de Fransen van een spion, oratorium, een Oneida -chef, dat de Britten leveringen op voorraad waren bij de Oneida draagplaats, een cruciaal portage tussen Albany en Oswego om een offensief in het voorjaar te ondersteunen in wat nu Ontario is.Terwijl de bevroren wateren gemiddeld twee weken voordat de wateren het ten noorden van Lake Ontario deden, naar het zuiden van Lake Ontario smolt, zouden de Britten in staat zijn om tegen de Franse bases in Fort Frontenac en Fort Niagara te bewegen voordat de Franse troepen in Montreal naar hun opluchting konden komen, die vanuit het Franse perspectief een preventieve aanval op de Oneida -draagplaats in de winter vereiste.^[104] Om deze staking uit te voeren, de markies de vaudreuil, de gouverneur-generaal van Nieuw Frankrijk, de taak toegewezen aan Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, een officier van de Troupes de le Marine, die de hulp van de Canadese Iroquois vereiste en ontving om hem naar de Oneida -draagplaats te begeleiden.^[105] De Canadese Iroquois sloot zich aan bij de expeditie, die Montreal op 29 februari 1756 verliet over het begrip dat ze alleen tegen de Britten zouden vechten, niet de Liga Iroquois, en ze zouden geen fort aanvallen.^[106]

Op 13 maart 1756 heeft een Indiase reiziger van Oswegatchie de expeditie laten weten dat de Britten twee forten hadden gebouwd op de Oneida -draagplaats, waardoor de meerderheid van de Canadese Iroquois terug wilde keren, omdat zij de risico's van een fort zouden beweren zoubetekenen te veel slachtoffers, en velen hebben in feite de expeditie verlaten.^[107] Op 26 maart 1756, Léry's Force of Troupes de le Marine En de Franse Canadese militiemannen, die twee dagen niet hadden gegeten, ontvingen broodnodige voedsel toen de Canadese Iroquois een Britse wagentrein in een hinderlaag lokte en voorraden naar Fort William en Fort Bull bracht.^[108] Wat de Canadese Iroquois betreft, was de inval een succes omdat ze 9 wagens vol voorraden veroverden en 10 gevangenen namen zonder een man te verliezen, en voor hen, een frontale aanval op de twee houten forten zoals Léry wilde doen,was irrationeel.^[109] De Canadese Iroquois informeerde Léry "als ik absoluut wilde sterven, was ik de meester van de Fransen, maar ze zouden me niet volgen".^[110] Uiteindelijk kwamen ongeveer 30 Canadese Iroquois met tegenzin in dienst bij Léry's aanval op Fort Bull in de ochtend van 27 maart 1756, toen de Fransen en hun Indiase bondgenoten het fort bestormden en uiteindelijk hun weg in de hoofdpoort sloegen met een ram van de hoofdthok om 12.00 uur.^[111] Van de 63 mensen in Fort Bull, van wie de helft burgers waren, slechts 3 soldaten, één timmerman en één vrouw overleefden de Battle of Fort Bull Zoals Léry meldde: "Ik kon de ijver van de soldaten en de Canadezen.Ze hebben iedereen vermoord die ze tegenkwamen ".^[112] Nadien vernietigden de Fransen alle Britse benodigdheden en Fort Bull zelf, die de westelijke flank van Nieuw Frankrijk veiligstelden.Op dezelfde dag hinderde de belangrijkste kracht van het Canadese Iroquois een hulpmacht van Fort William die ten behoeve van Fort Bull kwam en slachtte hun gevangenen niet af zoals de Fransen in Fort Bull deden;Voor de Iroquois waren gevangenen zeer waardevol omdat ze de grootte van de stam verhoogden.^[113]

Het cruciale verschil tussen de manier van oorlog van de Europese en First Nations was dat Europa miljoenen mensen had, wat betekende dat Britse en Franse generaals bereid waren om duizenden van hun eigen mannen in de strijd te zien sterven om de overwinning te waarborgen, omdat hun verliezen altijd konden zijngoed gemaakt;De Iroquois daarentegen had een aanzienlijk kleinere bevolking en konden zich geen zware verliezen veroorloven, die een gemeenschap konden verlammen.De Iroquois Custom van "Mourning Wars" om gevangenen te nemen die Iroquois zouden worden, weerspiegelde de voortdurende behoefte aan meer mensen in de Iroquois -gemeenschappen.Iroquois Warriors waren dapper, maar zouden alleen tegen de dood vechten indien nodig, meestal om hun vrouwen en kinderen te beschermen;Anders was de cruciale zorg voor Iroquois Chiefs altijd om mankracht te redden.^[114] De Canadese historicus D. Peter MacLeod schreef dat de Iroquois Way of War was gebaseerd op hun jachtfilosofie, waar een succesvolle jager een dier efficiënt zou neerhalen zonder verliezen aan zijn jachtpartij te nemen en op dezelfde manier een succesvolle oorlogsleiderZou de vijand verliezen toebrengen zonder in ruil daarvoor verliezen te nemen.^[115]

De Iroquois gingen pas eind 1758 opnieuw de oorlog aan de Britse kant binnen nadat de Britten Louisbourg en Fort Frontenac hadden meegenomen.^[103] In het Verdrag van Fort Easton in oktober 1758 dwongen de Iroquois de Lenape en Shawnee die hadden gevochten voor de Fransen om neutraliteit te verklaren.^[103] In juli 1759 hielp de Iroquois Johnson om Fort Niagara te nemen.^[103] In de daaropvolgende campagne hielp de Liga Iroquois generaal Jeffrey Amherst toen hij verschillende Franse forten nam door de Great Lakes en de St. Lawrence Valley toen hij naar Montreal ging, die hij in september 1760 nam.^[103] De Britse historicus Michael Johnson schreef dat de Iroquois "een grote ondersteunende rol speelde" in de laatste Britse overwinning in de zevenjarige oorlog.^[103] In 1763 verliet Johnson zijn oude huis van Fort Johnson voor het weelderige landgoed, dat hij Johnson Hall noemde, die een centrum van het sociale leven in de regio werd.^[103] Johnson was dicht bij twee blanke families, de Butlers en de Croghans, en drie Mohawk -families, de Brants, de Hills en de Peters.^[103]

Na de oorlog, om hun alliantie te beschermen, gaf de Britse regering de Koninklijke proclamatie van 1763, het verbieden van witte schikking voorbij de Appalachian Mountains.Amerikaanse kolonisten negeerden het bevel grotendeels en de Britten hadden onvoldoende soldaten om het af te dwingen.^[116]

Geconfronteerd met confrontaties, stemden de Iroquois ermee in om de lijn opnieuw aan te passen in de Verdrag van Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, 1e baronet, De Britse superintendent van Indiase zaken voor het noordelijke district, had de Iroquois -landen samen gebeld in een grote conferentie in het westen van New York, die in totaal 3.102 indianen aanwezig waren.^[32] Ze hadden al lang goede betrekkingen met Johnson, die met hen had geruild en hun talen en gewoonten hadden geleerd.Net zo Alan Taylor opgemerkt in zijn geschiedenis, De verdeelde grond: Indianen, kolonisten en het noordelijke grensgebied van de Amerikaanse revolutie (2006), de Iroquois waren creatieve en strategische denkers.Ze kozen ervoor om aan de Britse kroon al hun resterende claim op de landen tussen de rivieren in Ohio en Tennessee te verkopen, die ze niet bezetten, in de hoop dit te doen om de Engelse druk op hun gebieden in de provincie New York af te trekken.^[32]

Amerikaanse revolutie

Tijdens de Amerikaanse revolutie, de Iroquois probeerde eerst neutraal te blijven.De dominee Samuel Kirkland, een congregationele minister die werkte als een zendeling, onder drukte de Oneida en de Tuscarora onder druk voor een pro-Amerikaanse neutraliteit, terwijl Guy Johnson en zijn neef John Johnson de Mohawk, de Cayuga en de Seneca onder druk zetten om te vechten voor de Britten.^[117] Gedrukt om lid te worden van de ene of de andere, de Tuscarora en de Oneida koos de kant van de kolonisten, terwijl de Mohawk, Seneca, Onondaga en Cayuga loyaal bleven aan Groot -Brittannië, met wie ze sterkere relaties hadden. Joseph Louis Cook bood zijn diensten aan de Verenigde Staten aan en ontving een congrescommissie als een luitenant -kolonel - de hoogste rang van een Indiaan tijdens de oorlog.^[118] De Mohawk War Chief Joseph Brant samen met John Butler en John Johnson hief raciaal gemengde krachten van onregelwerken op om te vechten voor de kroon.^[119] Molly Brant was de gewone vrouw van Sir William Johnson geweest, en het was door haar beschermheerschap dat haar broer Joseph een oorlogshoofd werd.^[120]

De Mohawk War Chief Joseph Brant, andere oorlogshoofden en Britse bondgenoten hebben talloze operaties uitgevoerd tegen grensafwikkelingen in de Mohawk -vallei, inclusief de Cherry Valley Massacre, het vernietigen van vele dorpen en gewassen en het doden en vangen van inwoners.De destructieve invallen door Brant en andere loyalisten leidden tot een beroep op het Congres om hulp.^[120] De continentalen namen wraak en in 1779, George Washington besteld de Sullivan -campagne, geleid door Col. Daniel Brodhead en algemeen John Sullivan, tegen de Iroquois-landen om "niet alleen over te spelen, maar te vernietigen", de Brits-Indiase alliantie.Ze verbrandden vele Iroquois -dorpen en winkels in West -New York;Vluchtelingen verhuisden naar het noorden naar Canada.Tegen het einde van de oorlog hadden weinig huizen en schuren in de vallei de oorlogvoering overleefd.In de nasleep van de Sullivan -expeditie bezocht Brant de stad Quebec om generaal Sir Frederick Havand te vragen dat de Mohawk en de andere loyalist Iroquois een nieuw thuisland in Canada zouden ontvangen als compensatie voor hun loyaliteit aan de kroon als de Britten zouden moeten verliezen.^[120]

De Amerikaanse revolutie veroorzaakte een grote kloof tussen de kolonisten tussen patriotten en loyalisten en een groot deel (30-35% die neutraal waren);Het veroorzaakte een kloof tussen de koloniën en Groot -Brittannië, en het veroorzaakte ook een kloof die de Iroquois Confederacy zou breken.Bij het begin van de revolutie probeerden de zes landen van de Iroquois Confederacy een houding van neutraliteit in te nemen.Bijna onvermijdelijk moesten de Iroquois -landen uiteindelijk partij in het conflict kiezen.Het is gemakkelijk om te zien hoe de Amerikaanse revolutie conflicten en verwarring tussen de zes landen zou hebben veroorzaakt.Jarenlang waren ze gewend om aan de Engelsen en hun kolonisten te denken als een en dezelfde mensen.In de Amerikaanse revolutie had de Iroquois Confederacy nu te maken met relaties tussen twee regeringen.^[121]

De bevolking van de Iroquois Confederation was aanzienlijk veranderd sinds de komst van Europeanen.Ziekte had hun bevolking verminderd tot een fractie van wat het in het verleden was geweest.^[122] Daarom was het in hun beste belang om aan de goede kant te staan van degene die de winnende kant in de oorlog zou blijken te zijn, want de winnende kant zou dicteren hoe toekomstige relaties zouden zijn met de Iroquois in Noord -Amerika.Omgaan met twee regeringen maakte het moeilijk om een neutrale houding te behouden, omdat de regeringen gemakkelijk jaloers konden worden als de Confederatie meer interactie had of meer met de ene kant over de andere handelde, of zelfs als er gewoon een perceptie van favoritisme was.Vanwege deze uitdagende situatie moesten de zes landen partij kiezen.De Oneida en Tuscarora besloten de Amerikaanse kolonisten te steunen, terwijl de rest van de Iroquois League (de Cayuga, Mohawk, Onondaga en Seneca) de kant van de Britten en hun loyalisten onder de kolonisten koos.

Er waren veel redenen dat de Six Nations niet neutraal en niet betrokken konden blijven in de Revolutionaire Oorlog.Een van deze is eenvoudige nabijheid;De Iroquois Confederatie was te dicht bij de actie van de oorlog om niet betrokken te worden.De zes naties waren erg ontevreden over de aantasting van de Engelsen en hun kolonisten op hun land.Ze waren vooral bezorgd over de grens die in de proclamatie van 1763 en het Verdrag van Fort Stanwix in 1768 werd vastgesteld.^[123]

Tijdens de Amerikaanse revolutie werd het gezag van de Britse regering over de grens fel betwist.De kolonisten probeerden hier zoveel mogelijk van te profiteren door hun eigen winst te zoeken en nieuw land te claimen.In 1775 waren de zes naties nog steeds neutraal toen "een Mohawk -persoon werd gedood door een continentale soldaat".^[124] Een dergelijk geval laat zien hoe de nabijheid van de Six Nations tot de oorlog hen erin trok.Ze waren bezorgd over het vermoorden en over hun land dat van hen werd afgenomen.Ze konden geen zwakte tonen en de kolonisten en Britten gewoon laten doen wat ze wilden.Veel van de Engelse en kolonisten respecteerden de in het verleden gemaakt verdragen niet."Een aantal onderdanen van Zijne Majesteit in de Amerikaanse koloniën beschouwden de proclamatie als een tijdelijk verbod dat binnenkort zou plaatsvinden voor de opening van het gebied voor de regeling ... en dat het gewoon een overeenkomst was om de geesten van de Indianen te kalmeren".^[123] De zes naties moesten een standpunt innemen om aan te tonen dat ze een dergelijke behandeling niet zouden accepteren, en ze wilden een relatie opbouwen met een regering die hun territorium zou respecteren.

Naast het in de buurt van de oorlog, maakte de nieuwe levensstijl en economie van de Iroquois Confederacy sinds de komst van de Europeanen in Noord -Amerika het bijna onmogelijk voor de Iroquois om zich te isoleren van het conflict.Tegen die tijd waren de Iroquois afhankelijk geworden van de handel van goederen van de Engelse en kolonisten en hadden ze veel Europese douane, hulpmiddelen en wapens aangenomen.Ze waren bijvoorbeeld in toenemende mate afhankelijk van vuurwapens om te jagen.^[121] Nadat hij zo afhankelijk was geworden, zou het moeilijk zijn geweest om zelfs te overwegen de handel af te snijden die goederen brachten die een centraal onderdeel van het dagelijks leven waren.

Zoals Barbara Graymont verklaarde: "Hun taak was onmogelijk om neutraliteit te behouden. Hun economieën en levens waren zo afhankelijk geworden van elkaar voor het handelen van goederen en voordelen dat het onmogelijk was om het conflict te negeren. Ondertussen moesten ze proberen hun interacties in evenwicht te brengenmet beide groepen. Ze wilden niet lijken omdat ze de ene groep boven de andere begunstigd waren, vanwege het veroorzaken van jaloezie en achterdocht van beide kanten ".Bovendien hadden de Engelsen in de loop der jaren veel overeenkomsten gemaakt met de Six Nations, maar de meeste dagelijkse interactie van de Iroquois was bij de kolonisten geweest.Dit maakte het een verwarrende situatie voor de Iroquois omdat ze niet konden vertellen wie de ware erfgenamen van de overeenkomst waren en niet konden weten of overeenkomsten met Engeland door de kolonisten zouden worden geëerd als ze onafhankelijkheid zouden winnen.

Het ondersteunen van beide kanten in de Revolutionaire Oorlog was een ingewikkelde beslissing.Elke natie woog individueel zijn opties om een laatste houding te bedenken die uiteindelijk neutraliteit brak en de collectieve overeenkomst van de Confederatie beëindigde.De Britten waren duidelijk de meest georganiseerde en schijnbaar krachtigste.In veel gevallen presenteerden de Britten de situatie aan de Iroquois als de kolonisten die gewoon "ondeugende kinderen" waren.Anderzijds waren de Iroquois van mening dat "de Britse regering drieduizend mijl verderop was. Dit plaatste hen in het nadeel in een poging om zowel de proclamatie van 1763 als het verdrag in Fort Stanwix 1768 af te dwingen tegen Land Hungry Frontiersmen."^[125] Met andere woorden, hoewel de Britten de sterkste en best georganiseerde factie waren, maakten de Six Nations zich zorgen over de vraag of ze hun overeenkomsten echt van zo ver weg zouden kunnen handhaven.

De Iroquois maakten zich ook zorgen over de kolonisten.De Britten vroegen om Iroquois -steun in de oorlog."In 1775 stuurde het continentale congres een delegatie naar de Iroquois in Albany om hun neutraliteit te vragen in de oorlog tegen de Britten".^[124] Het was duidelijk in de voorgaande jaren dat de kolonisten de landovereenkomsten in 1763 en 1768 niet hadden respectvol.Iroquois zag het heel erg als de voorloper van hun land dat werd weggenomen door de zegevierende kolonisten, die niet langer de Britse kroon zouden hebben om hen te bedwingen.^[18] Continentale legerofficieren zoals George Washington hadden geprobeerd de Iroquois te vernietigen.^[122]

In contrasterende noot waren het de kolonisten die de meest directe relaties met de Iroquois hadden gevormd vanwege hun nabijheid en handelsbanden.Voor het grootste deel hadden de kolonisten en Iroquois in relatieve vrede geleefd sinds de Engelse aankomst op het continent anderhalve eeuw eerder.De Iroquois moest bepalen of hun relaties met de kolonisten betrouwbaar waren, of dat de Engelsen hun belangen beter zouden blijken te dienen.Ze moesten ook bepalen of er echt enige verschillen waren tussen hoe de Engelsen en de kolonisten hen zouden behandelen.

De oorlog volgde en de Iroquois brak hun confederatie.Honderden jaren van precedent en collectieve regering werd overtroffen door de onmetelijkheid van de Amerikaanse revolutionaire oorlog.De Oneida en Tuscarora besloten de kolonisten te steunen, terwijl de rest van de Iroquois League (de Cayuga, Mohawk, Onondaga en Seneca) de kant van de Britse en loyalisten koos.Aan het einde van de oorlog kwam de angst dat de kolonisten de smeekbeden van de Iroquois niet zouden respecteren, vooral nadat de meerderheid van de zes naties besloot om de kant van de Britten te kiezen en niet langer als betrouwbaar werd beschouwd door de nieuw onafhankelijke Amerikanen.In 1783 werd het Verdrag van Parijs ondertekend.Hoewel het verdrag vredesovereenkomsten omvatten tussen alle Europese landen die betrokken zijn bij de oorlog en de pasgeboren Verenigde Staten, heeft het geen bepalingen gedaan voor de Iroquois, die door de nieuwe regering van de Verenigde Staten werden behandeld, zoals het nodig achtte.^[121]

Naoorlogse

Na de revolutionaire oorlog werd de oude centrale open haard van de competitie hersteld op Buffalo Creek.De Verenigde Staten en de Iroquois ondertekenden de Verdrag van Fort Stanwix in 1784, waaronder de Iroquois veel van hun historische thuisland aflegde aan de Amerikanen, die werd gevolgd door Nog een verdrag in 1794 in Canandaigua die ze nog meer land aan de Amerikanen hebben afgestaan.^[126] De gouverneur van de staat New York, George Clinton, was voortdurend onder druk zetten van de Iroquois om hun land aan blanke kolonisten te verkopen, en omdat alcoholisme een groot probleem werd in de Iroquois -gemeenschappen, verkochten velen hun land om meer alcohol te kopen, meestal aan gewetenloze agenten van landbedrijven.^[127] Tegelijkertijd bleven Amerikaanse kolonisten de landen voorbij de rivier de Ohio duwen, wat leidde tot een oorlog tussen de westelijke confederatie en de Verenigde Staten.^[126] Een van de Iroquois Chiefs, Cornplanter, haalde de resterende Iroquois in de staat New York over om neutraal te blijven en niet lid te worden van de westerse Confederatie.^[126] Tegelijkertijd begon het Amerikaanse beleid om de Iroquois meer geregeld te maken enig effect te hebben.Traditioneel was voor de Iroquois -landbouw het werk van de vrouw en de jacht was het werk van mannen;Tegen het begin van de 19e eeuw had het Amerikaanse beleid om de mannen het land te laten boeren en te stoppen met jagen.^[128] Gedurende deze tijd werd de Iroquois die in de staat New York woont gedemoraliseerd naarmate meer van hun land werd verkocht aan landspeculanten, terwijl alcoholisme, geweld en gebroken gezinnen grote problemen werden bij hun bedenkingen.^[128] De Oneida en de Cayuga verkochten bijna al hun land en vertrokken uit hun traditionele thuislanden.^[128]

Tegen 1811 hebben Methodisten- en Episcopaliaanse zendelingen missies opgezet om de Oneida en Onondaga in West -New York te helpen.Witte kolonisten bleven echter naar het gebied verhuizen.Tegen 1821, een groep Oneida onder leiding van Eleazar Williams, zoon van een Mohawk -vrouw, ging naar Wisconsin om land te kopen van de Menominee en Heker en zo hun mensen verder naar het westen verplaatsen.^[129] In 1838 gebruikte de Holland Land Company vervalste documenten om de seneca van bijna al hun land in het westen van New York te bedriegen, maar een Quaker -zendeling, Asher Wright, lanceerde rechtszaken die ertoe leidden dat een van de Seneca -reservaten in 1842 werd teruggegeven en een andere in1857.^[128] Echter, in de jaren 1950 hebben zowel de Verenigde Staten als de New York -regeringen het land in beslag genomen van de Six Nations for Roads, Dams en Reservoirs, waarbij het land aan Cornplanter werd gegeven om te voorkomen dat de Iroquois zich bij de Westelijke Confederacy aansluiten in de jaren 1790 in de jaren 1790 die dwingend kochtdoor een eminent domein en overstroomd voor de Kinzua -dam.^[128]

Kapitein Joseph Brant en een groep Iroquois vertrokken New York om zich te vestigen in De provincie Quebec (vandaag Ontario).Om de landen die ze hadden verloren in de Mohawk -vallei en elders te vervangen vanwege hun noodlottige alliantie met de Britse kroon, de Haldimand Proclamatie gaf ze een grote landbeurs op de Grand River, Bij Six Nations of the Grand River First Nation.Brant's kruising van de rivier gaf de oorspronkelijke naam aan het gebied: Brant's Ford.Tegen 1847 begonnen Europese kolonisten zich in de buurt te vestigen en het dorp genoemd Brantford.De originele Mohawk-nederzetting was aan de zuidrand van de huidige Canadese stad op een locatie die nog steeds gunstig is voor het lanceren en landen van kano's.In de jaren 1830 verhuisden veel extra Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga en Tuscarora naar de Indisch gebied, de provincie van Bovenste Canada, en Wisconsin.

In het westen

Veel Iroquois (meestal Mohawk) en Iroquois Descened Métis -mensen leven in Lager Canada (voornamelijk op Kahnawake) werkgelegenheid bij de gevestigde Montreal Noordwestelijke bedrijf tijdens zijn bestaan van 1779 tot 1821 en werd voyageurs of Gratis handelaren werken in de Noord -Amerikaanse bonthandel zo ver naar het westen als de Rocky Mountains.Het is bekend dat ze zich in het gebied hebben gevestigd Jasper's huis^[130] en mogelijk zo ver naar het westen als de Finlay River^[131] en noorden tot aan de Pouce coupé en Dunvegan gebieden,^[132] waar ze nieuwe Aboriginal -gemeenschappen oprichtten die tot op de dag van vandaag zijn gehouden die claimen van First Nations of Métis -identiteit en inheemse rechten.De Michel -band, Berg métis,^[133] en Aseniwuche Winewak Nation of Canada^[134] in Alberta en de Kelly Lake Gemeenschap in British Columbia claimen allemaal Iroquois -afkomst.

Canadese Iroquois

In de 18e eeuw herstelde de katholieke Canadese Iroquois die buiten Montreal woonde de banden met de Liga Iroquois.^[135] Tijdens de Amerikaanse revolutie verklaarden de Canadese Iroquois hun neutraliteit en weigerden ze te vechten voor de kroon ondanks de aanbiedingen van Meneer Guy Carleton, de gouverneur van Quebec.^[135] Veel Canadese Iroquois werkten voor zowel de Hudson's Bay Company als het Northwest Company als voyageurs in de bonthandel in de late 18e en vroege 19e eeuw.^[135] In de oorlog van 1812 verklaarden de Canadese Iroquois opnieuw hun neutraliteit.^[135] De Canadese Iroquois -gemeenschappen in Oka en Kahnaweke waren welvarende nederzettingen in de 19e eeuw en ondersteunden zichzelf via de landbouw en de verkoop van sleeën, sneeuwschoenen, boten en manden.^[135] In 1884 werden ongeveer 100 Canadese Iroquois door de Britse regering ingehuurd om te dienen als rivierpiloten en bootmannen voor de hulpexpeditie voor de belegerde generaal Charles Gordon in Khartoem in de Sudan, die de strijdkrachten onder bevel haalKhartoem.^[135] Op hun weg terug naar Canada stopten de Canadese Iroquois River Piloten en Boatmen in Londen, waar ze persoonlijk werden bedankt door koningin Victoria voor hun diensten aan Queen and Country.^[135] In 1886, toen een brug werd gebouwd in de St. Lawrence, werden een aantal Iroquois -mannen uit Kahnawke ingehuurd om te helpen gebouwd en de Iroquois -arbeiders bleken zo bekwaam als staalwerk erectors dat sinds die tijd een aantal bruggen en skycrapers in Canadaen de Verenigde Staten zijn gebouwd door de Iroquois Steelmen.^[135]

20ste eeuw

Eerste Wereldoorlog

Tijdens de Eerste Wereldoorlog was het het Canadese beleid om mannen uit de First Nations aan te moedigen zich in te dienen in de Canadese expeditiekracht (CEF), waar hun vaardigheden op het jagen hen uitstekend maakten als sluipschutters en verkenners.^[136] Omdat de Iroquois Six Nations werden beschouwd als de meest oorlogszuchtige van de eerste landen van Canada, en op zijn beurt de Mohawk de meest oorlogszuchtige van de zes naties, moedigde de Canadese regering vooral de Iroquois, met name de Mohawks, aan om mee te doen.^[137] Ongeveer de helft van de 4.000 mannen van First Nations die in de CEF dienden, waren Iroquois.^[138] Mannen van het Six Nations Reservation in Brantford werden aangemoedigd om lid te worden van het 114e Haldimand Battalion (ook bekend als "Brock's Rangers) van de CEF, waar twee hele bedrijven inclusief de officieren allemaal Iroquois waren. De 114e bataljon werd gevormd in december 1915 en uiteengezetin november 1916 om versterkingen te bieden voor andere bataljons.^[136] Een mohawk uit Brantford, William Forster Lickers, die in september 1914 bij de CEF dienstde, werd gevangen genomen in de Tweede Slag om Ipres in april 1915, waar hij woest werd geslagen door zijn ontvoerders, omdat een Duitse officier wilde zien of "Indiërs pijn konden voelen of" Indianen zich pijn konden voelen.".^[139] Lickers werd zo slecht geslagen dat hij de rest van zijn leven verlamd bleef, hoewel de officier zeer tevreden was met vast te stellen dat Indianen inderdaad pijn voelden.^[139]

De Six Nations Council in Brantford zag zichzelf als een soevereine natie die door de verbondsketen was verbonden door de verbondsketen die terugging naar de 17e eeuw en dus persoonlijk verbonden met koning George V in plaats van onder het gezag van Canada te staan.^[140] Een Iroquois Clan -moeder in een brief in augustus 1916 aan een wervingssergeant die weigerde haar tienerzoon toe te staan zich bij de CEF te voegen onder het terrein dat hij minderjarig was, verklaarde dat de zes naties niet onderworpen waren aan de wetten van Canada en hij had geenRecht om haar zoon te weigeren omdat de Canadese wetten niet op hen van toepassing waren.^[140] Zoals ze uitlegde, beschouwden de Iroquois de verbondsketen als nog steeds van kracht, wat betekent dat de Iroquois alleen in de oorlog vochten als reactie op een beroep op hulp van hun bondgenoot, koning George V, die hen had gevraagd om zich in te dienen bij de CEF.^[140]

Volkenbond

De complexe politieke omgeving die naar voren kwam Canada Met de Haudenosaunee groeide uit het Anglo-Amerikaanse tijdperk van de Europese kolonisatie.Aan het einde van de Oorlog van 1812, Brittannië verschoven Indiase zaken van het militaire naar burgerlijke controle.Met het creëren van de Canadese confederatie In 1867 ging de burgerlijke autoriteit en dus Indiase zaken door aan de Canadese functionarissen met Groot -Brittannië die de controle over militaire en veiligheidszaken behouden.Aan het begin van de eeuw begon de Canadese regering een reeks daden aan te nemen waarmee de Iroquois Confederacy krachtig werd bezwaar.Tijdens de Eerste Wereldoorlog probeerde een handeling Six Nations -mannen te gebruiken voor militaire dienst.Onder de Soldiers Resettlement Act, wetgeving werd geïntroduceerd om native land te herverdelen.Uiteindelijk werd in 1920 een wet voorgesteld om het burgerschap over "Indianen" te dwingen met of zonder hun toestemming, die vervolgens automatisch hun aandeel in tribale landen van Tribal Trust zouden verwijderen en het land en de persoon onderworpen aan de wetten van Canada zou maken.^[141]

De Haudenosaunee huurde een advocaat in om hun rechten in het Hooggerechtshof van Canada te verdedigen.Het Hooggerechtshof weigerde de zaak aan te nemen en verklaarde dat de leden van de zes naties Britse burgers waren.In feite, omdat Canada destijds een divisie van de Britse regering was, was het geen internationale staat, zoals gedefinieerd door het internationale recht.De Iroquois Confederatie daarentegen had verdragen en functioneerde sinds 1643 als een staat en al hun verdragen waren onderhandeld met Groot -Brittannië, niet met Canada.^[141] Als gevolg hiervan werd in 1921 een beslissing genomen om een delegatie te sturen om de Koning George V,^[142] Waarop de divisie externe zaken van Canada de uitgifte van paspoorten blokkeerde.In reactie daarop begonnen de Iroquois hun eigen paspoorten uit te geven en verzonden Levi -generaal,^[141] De Cayuga Chief "Deskaheh",^[142] naar Engeland met hun advocaat. Winston Churchill verwierp hun klacht en beweerde dat het binnen het rijk van de Canadese jurisdictie was en verwees hen terug naar Canadese functionarissen.

Op 4 december 1922, Charles Stewart, Hoofdinspecteur van Indiase zaken, en Duncan Campbell Scott, Plaatsvervangend hoofdinspecteur van de Canadese Department of Indian Affairs reisde naar Brantford om te onderhandelen over een schikking over de kwesties met de Six Nations.Na de vergadering bracht de inheemse delegatie het aanbod naar de Tribal Council, zoals gebruikelijk was volgens de wet van Haudenosaunee.De raad stemde ermee in het aanbod te accepteren, maar voordat ze konden reageren, de Royal Canadian Mounted Police voerde een drankaanval uit op het Grand River Territory van Iroquois.Het beleg duurde drie dagen^[141] en bracht de Haudenosaunee ertoe om Deskaheh naar Washington, d/c. te sturen, om de Chargé d'Affaires van de Nederland De Nederlandse koningin vragen om hen te sponsoren om lidmaatschap in de Volkenbond.^[142] Onder druk van de Britten weigerde Nederland met tegenzin sponsoring.^[143]

Deskaheh en de tribale advocaat gingen door Genève en probeerde steun te verzamelen."Op 27 september 1923 vertegenwoordigen afgevaardigden Estland, Ierland, Panama en Perzië Een brief ondertekend om de communicatie van de petitie van de Six Nations aan de Volgietersvergadering te vragen, "maar de inspanning werd geblokkeerd.^[141] Six Nations -afgevaardigden reisden naar Den Haag en terug naar Genève die proberen aanhangers en erkenning te krijgen,^[142] Terug in Canada was de regering een mandaat opgesteld om de traditionele Haudenosaunee Confederacy Council te vervangen door een die zou worden gekozen onder auspiciën van de Canadees Indiase wet.In een niet -gepubliceerde ondertekening op 17 september 1924, premier Mackenzie King en gouverneur-generaal Lord Byng van Vimy ondertekend het bevel in de Raad, die verkiezingen in het Six Nations Reserve voor 21 oktober heeft ingesteld. Slechts 26 stembiljetten werden gecast.

Het langetermijneffect van het bevel was dat de Canadese regering de controle over de Haudenosaunee Trust-fondsen van de Iroquois Confederation en tientallen jaren van rechtszaken zou volgen.^[141] In 1979 bezochten meer dan 300 Indiase leiders Londen om zich te verzetten Het versterking van de verstaging kauiatie op weg waging. van de Canadese grondwet, uit angst dat hun rechten om te worden erkend in de koninklijke proclamatie van 1763 zou worden in gevaar zou worden gebracht.In 1981, in de hoop opnieuw te verduidelijken dat gerechtelijke verantwoordelijkheden van verdragen die bij Groot -Brittannië waren ondertekend niet naar Canada werden overgebracht, dienden verschillende Alberta Indian Chiefs een verzoekschrift in bij het Britse Hooggerechtshof.Ze verloren de zaak, maar kregen een uitnodiging van de Canadese regering om deel te nemen aan de constitutionele discussies die betrekking hadden op de bescherming van de verdragsrechten.^[142]

Oka -crisis

In 1990, een langlopend geschil over eigendom van land bij Oka, Quebec, veroorzaakte een gewelddadige afstand.Het Mohawk -reservaat in Oka was gedomineerd door een groep genaamd de Mohawk Warrior Society die zich bezighouden met praktijken die de Amerikaanse en Canadese autoriteiten hebben overwogen smokkel Over de grens tussen de VS en Canada waren goed bewapend met aanvalsgeweren.Op 11 juli 1990 probeerde de Mohawk Warrior Society het bouwen van een golfbaan op het land te stoppen dat door het Mohawk-volk werd geëist, wat leidde tot een shoot-out tussen de Warrior Society en de Sûreté du Québec Dat liet een politieagent dood.^[144] In het resultaat Oka -crisis, de Warrior Society bezet zowel het land dat zij beweerden, behoorde aan het Mohawk -volk en de Mercierbrug het eiland Montreal verbinden met de zuidkust van de St. Lawrence -rivier.^[144] Op 17 augustus 1990, Quebec Premier Robert Bourassa vroeg om het Canadese leger om in te grijpen om 'openbare veiligheid' te behouden, wat leidde tot de inzet van de Royal 22^e Regiment naar Oka en Montreal.^[144] De stand-off eindigde op 26 september 1990, met een melee tussen de soldaten en de Warriors.^[144] Het geschil over eigendom van het land bij Oka gaat verder.^[wanneer?]

Amerikaans Indiase beëindigingsbeleid

In de periode tussen Tweede Wereldoorlog en De jaren zestig, de Amerikaanse regering volgde een beleid van Indiase beëindiging voor zijn inheemse burgers.In een reeks wetten, in een poging om tribale mensen in de grotere samenleving te mainstream, streefde de regering ernaar een einde te maken aan de erkenning door de Amerikaanse regering van tribale soevereiniteit, het trusteehip op het gebied van Indiase reserveringen elimineert en de toepasbaarheid van de nationale wetgeving op inheemse personen implementeert.Over het algemeen werd van de wetten verwacht dat ze belastingbetalende burgers creëren, onder voorbehoud van nationale en federale belastingen en wetten, van waaruit inheemse mensen eerder waren vrijgesteld.^[145]

Op 13 augustus 1946 de Indian Claims Commission Act van 1946, Kroeg.L. Nr. 79-726, ch.959, werd doorgegeven.Het doel was om genoegen te nemen met alle uitstaande grieven of claims die de stammen tegen de VS zouden kunnen hebben voor inbreuken op verdrag, ongeoorloofde het nemen van land, oneerlijke of oneerlijke transacties of onvoldoende compensatie.Claims moesten binnen een periode van vijf jaar worden ingediend en de meeste van de 370 klachten die werden ingediend^[146] werden ingediend bij de nadering van de vijfjarige deadline in augustus 1951.^[147]

Op 2 juli 1948 heeft het congres [Public Law 881] 62 Stat.1224, die strafrechtelijke jurisdictie overbracht over overtredingen door en tegen "Indianen" aan de staat New York.Het omvatte alle landen van de reserveringen binnen de staat en verbood de ontbering van jacht- en visrechten die mogelijk zijn gegarandeerd "elke Indiase stam, band of gemeenschap of leden daarvan".Het verbood de staat verder om tribale leden te eisen dat ze vis- en gamelicenties verkrijgen.^[148] Binnen 2 jaar keurde het Congres [Public Law 785] 64 Stat.845, op 13 september 1950^[149] die de autoriteit van New York uitbreidde tot burgerlijke geschillen tussen indianen of indianen en anderen binnen de staat.Het stond de stammen in staat om de douane te behouden, verboden belasting op reserveringen,^[150] en herbevestigde jacht- en visrechten.Het verbood de staat ook om oordelen te handhaven met betrekking tot grondgeschillen of het toepassen van staatswetten op tribale gronden of claims voorafgaand aan de ingangsdatum van de wet 13 september 1952.^[149] Tijdens congreshoorzittingen over de wet waren de stammen sterk tegen zijn passage, angstig dat staten hen van hun voorbehoud zouden ontnemen.De staat New York heeft elke intentie afgewezen om stammen van hun bedenkingen uit te breken of te beroven en beweerde dat zij niet het vermogen hadden om dit te doen.^[151]

Op 1 augustus 1953, Verenigde Staten congres een formele verklaring uitgegeven, Huis Gelijktijdige resolutie 108, dat was de formele beleidspresentatie die het officiële federale beleid van Indiase beëindiging aankondigde.De resolutie riep op tot de "onmiddellijke beëindiging van de Flathead, Klamat, Menominee, Potawatomi, en Turtle Mountain Chippewa, evenals alle stammen in de staten van Californië, New York, Florida, en Texas. "Alle federale hulp, diensten en bescherming die aan deze inheemse volkeren werd aangeboden, zouden ophouden, en de federale vertrouwensrelatie en het beheer van reserveringen zouden eindigen.^[152] Individuele leden van beëindigde stammen moesten volledige burgers van de Verenigde Staten worden met alle rechten, voordelen en verantwoordelijkheden van andere burger van de Verenigde Staten.De resolutie riep ook op tot de Interieurafdeling om snel andere stammen te identificeren die in de nabije toekomst klaar zouden zijn voor beëindiging.^[153]

Vanaf 1953 begon een Federal Task Force de stammen van de Six Nations te ontmoeten.Ondanks tribale bezwaren werd wetgeving voor beëindiging in het Congres geïntroduceerd.^[154] De voorgestelde wetgeving omvatte meer dan 11.000 Indianen van de Iroquois Confederation en was verdeeld in twee afzonderlijke rekeningen.Één rekening behandelde de Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga en Tuscarora stammen, en de ander behandelde de Seneca.^[155] De argumenten die de zes naties in hun hoorzittingen met commissies maakten, waren dat hun verdragen aantoonden dat de Verenigde Staten erkenden dat hun landen tot de zes naties behoorden, niet de Verenigde Staten, en dat "beëindiging in tegenspraak was met een redelijke interpretatie dat hun landen niet zouden worden geclaimdof hun naties verstoord 'door de federale overheid.^[156] Het wetsvoorstel voor de Iroquois Confederation stierf in de commissie zonder verdere ernstige overweging.^[154]

Op 31 augustus 1964,^[157] H. R. 1794 Een wet om de betaling te autoriseren voor bepaalde belangen in landen binnen het Allegheny Indian Reservation in New York werd door het Congres aangenomen en naar de president gestuurd voor handtekening.De rekening heeft de betaling geautoriseerde voor hervestiging en herstel van de Seneca Indianen die werden ontwricht door de constructie van de Kinzua Dam op de Allegheny River.Hoewel slechts 127 Seneca -families (ongeveer 500 mensen) werden ontwricht, was de wetgeving ten goede aan de hele Seneca -natie, omdat het nemen van het Indiase land voor de dam een verdragsovereenkomst van 1794 had ingekort.Bovendien bepaalde het wetsvoorstel dat binnen drie jaar een plan van de minister van Binnenlandse Zaken moet worden voorgelegd aan het Congres dat alle federale toezicht over de Seneca Nation intrekken, hoewel technisch civiele en strafrechtelijke jurisdictie sinds 1950 de staat New York had gelegen.^[158]

Dienovereenkomstig werd op 5 september 1967 een memo van het ministerie van Binnenlandse Zaken aangekondigd dat de voorgestelde wetgeving werd ingediend om de federale banden met de Seneca te beëindigen.^[159][160] In 1968 werd een nieuwe contactpersoon van de BIA benoemd voor de stam om de stam te helpen bij het voorbereiden van beëindiging en revalidatie.^[161] De Seneca konden beëindiging afhouden totdat president Nixon uitgaf^[162] zijn Speciale boodschap aan het congres over Indiase zaken in juli 1970.^[163] Geen New Yorkse stammen die toen in de staat wonen, werden in deze periode beëindigd.

Een stam die vroeger in New York had gewoond, verloor zijn federale erkenning.De Emigranten Indianen van New York inbegrepen de Oneida, Stockbridge-Munsee, en Brothertown Indianen van Wisconsin.^[164] In een poging om beëindiging te bestrijden en de regering te dwingen hun uitstaande landclaims in New York te erkennen, hebben de drie stammen in de jaren vijftig een rechtszaak ingediend bij de Claims Commission.^[165] Ze wonnen hun claim op 11 augustus 1964.^[164] Public Law 90-93 81 Stat.229 Emigrant New York Indians of Wisconsin Judgement Act Opgerichte federale trusteeship om de Oneida en Stockbridge-Munsee te betalen, waardoor de inspanningen voor congresbeëindiging voor hen effectief eindigden.Hoewel de wet niet specifiek verklaarde dat de Brothertown -indianen werden beëindigd, machtigde het alle betalingen die rechtstreeks aan elke ingeschreven worden gedaan, met speciale bepalingen voor minderjarigen om door de secretaris te worden behandeld.De betalingen waren niet onderworpen aan nationale of federale belastingen.^[166]

Vanaf 1978 dienden de Brothertown -indianen een verzoekschrift in om de federale erkenning terug te winnen.^[165] In 2012 de Ministerie van Binnenlandse Zaken, in de definitieve vastberadenheid van de Brothertown -petitie, constateerde dat het Congres hun tribale status had beëindigd toen het hen in 1838 burgerschap heeft verleend en daarom alleen het Congres hun tribale status kon herstellen.^[167] Ze zijn nog steeds^[wanneer?] Het zoeken naar goedkeuring van het congres.^[168]

Samenleving

Oorlog

Voor de Haudenosaunee was verdriet voor een geliefde die stierf een krachtige emotie.Ze geloofden dat als het niet zou worden verzorgd, het allerlei problemen zou veroorzaken voor de rouwen die gek zouden worden als het zonder troost zou worden.^[169] Rituelen om de doden te eren waren erg belangrijk en het belangrijkste was de condoleance ceremonie Troost geven aan degenen die een familielid of vriend hebben verloren.^[170] Aangezien werd geloofd dat de dood van een familielid ook de spirituele kracht van de overlevende familieleden verzwakte, werd het van cruciaal belang geacht het verloren familielid te vervangen door een vervanger te bieden die kon worden aangenomen, of zou kunnen worden gemarteld om een te biedenOutlet voor het verdriet.^[171] Vandaar de "rouwoorlogen".

Een van de centrale kenmerken van het traditionele Iroquois -leven was de "rouwoorlogen", toen hun krijgers naburige volkeren zouden overvallen op zoek naar gevangenen om die Haudenosaunee te vervangen die waren gestorven.^[172] Oorlog voor de Haudenosaunee werd voornamelijk voor gevangenen uitgevoerd.Ze waren niet bezig met doelen als uitbreiding van territorium of glorie in de strijd, net als de Europeanen.^[173] Ze hebben echter ook oorlog gevoerd om jachtgebieden te beheersen, vooral naarmate de bonthandel lucratiever werd.

Een oorlogspartij werd als succesvol beschouwd als het veel gevangenen kostte zonder in ruil daarvoor verliezen te lijden;Het doden van vijanden werd indien nodig als acceptabel beschouwd, maar keurde af omdat het het aantal potentiële gevangenen verminderde.^[173] Het nemen van gevangenen werd veel belangrijker beschouwd dan hoofdhuid.Bovendien diende oorlog als een manier voor jonge mannen om hun moed en moed aan te tonen.Dit was een voorwaarde voor een man om hoofd te maken, en het was ook essentieel voor mannen die wilden trouwen.Haudenosaunee -vrouwen bewonderden krijgers die dapper waren in oorlog.^[174] In het pre-contacttijdperk was oorlog relativiteitsbloedloos, omdat First Nations Peoples geen wapens had en tegen elkaar vochten in pakken van houten pantser.^[175] In 1609, de Franse ontdekkingsreiziger Samuel de Champlain waargenomen verschillende veldslagen tussen de Algonquin en de Iroquois die resulteerden in nauwelijks sterfgevallen.Dit leek de norm te zijn voor First Nations Wars.^[175] Tijdens een gevecht tussen de Algonquin en de Iroquois door de oevers van Lake Champlain, waren de enige gedood mensen twee Iroquois Warriors geraakt door kogels uit Champlain's Musket, in een demonstratie aan zijn Algonquin -bondgenoten.

De clanmoeders zouden een "rouwoorlog" eisen om troost en hernieuwde spirituele kracht te bieden voor een gezin dat een lid ter dood verloor.Ofwel de Warriors zouden een "rouwoorlog" doorgaan of zouden door de clanmoeders voor altijd als lafaard worden gemarkeerd, waardoor ze onherstelbaar werden.^[172] Op dit punt zouden de Warriors meestal vertrekken om een naburig volk over te vallen op zoek naar gevangenen.^[176] De gevangenen werden overgenomen in Haudenosaunee -families om geassimileerd te worden, of moesten worden gedood na aanvallen van geritualiseerde marteling als een manier om woede te uiten bij de dood van een familielid.De mannelijke gevangenen werden meestal met slagen ontvangen en gingen door een soort gantlet toen ze in de gemeenschap werden gebracht.Alle gevangenen, ongeacht hun geslacht of leeftijd, werden naakt uitgekleed en vastgebonden aan palen in het midden van de gemeenschap.Nadat de gevoelige delen van hun lichamen waren verbrand en sommige van hun vingernagels werden teruggetrokken, mochten de gevangenen rusten en voedsel en water kregen.In de volgende dagen moesten de gevangenen naakt dansen voor de gemeenschap, toen individuele families voor elk besloten als de persoon zou worden geadopteerd of gedood.Vrouwen en kinderen werden vaker geadopteerd dan oudere mannen.Als degenen die werden overgenomen in de families Haudenosaunee een oprechte poging om Haudenosaunee te worden, dan zouden ze worden omarmd door de gemeenschap, en als ze dat niet deden, werden ze snel geëxecuteerd.^[177]

Degenen die gepland waren voor uitvoering moesten rode en zwarte gezichtsverf dragen en werden "geadopteerd" door een gezin dat de gevangene toesprak als "oom", "tante", "neef" of "nicht", afhankelijk van hun leeftijd en geslacht, en zou brengenhun voedsel en water.De gevangene zou worden uitgevoerd na een daglange martelsessie van het verbranden en verwijderen van lichaamsdelen, waarvan de gevangene werd verwacht dat hij het verdraagt met stoïcisme en adel (een verwachting die meestal niet voldoet) voordat hij levend werd geschaald.Heet zand werd aangebracht op de blootgestelde schedel en ze werden eindelijk gedood door hun hart uit te snijden.Daarna werd het lichaam van het slachtoffer gesneden en opgegeten door de gemeenschap.De praktijk van rituele marteling en uitvoering, samen met kannibalisme, eindigde enige tijd in de vroege 18e eeuw.Tegen het einde van de 18e eeuw, Europese schrijvers zoals Philip Mazzei en James Adair ontkenden dat de Haudenosaunee zich bezighoudt met rituele marteling en kannibalisme, en zeiden dat ze geen bewijs van dergelijke praktijken hadden gezien tijdens hun bezoeken aan Haudenosaunee -dorpen.^[178]

In 1711 Onondaga Chief Teganissorens vertelde meneer Robert Hunter, Gouverneur van New York: "We zijn niet zoals jullie christenen, want als je gevangenen van elkaar naar huis hebt, kun je op die manier nooit elkaar routeren".^[173] Het omgekeerde van deze strategie was dat de Iroquois geen verliezen in de strijd zou accepteren, omdat het het hele doel van de "rouwoorlogen" versloeg, wat aan hun aantal zou toevoegen, niet te verlagen.De Fransen tijdens hun oorlogen met de Haudenosaunee waren vaak verbaasd toen een oorlogspartij die op het punt stond de overwinning over hen te worden gemaakt om zich terug te trekken door een of twee van hun aantal te doden.Het Europese idee van een glorieuze dood in de strijd had geen tegenhanger van de Haudenosaunee.^[173]

De dood in de strijd werd alleen geaccepteerd wanneer absoluut noodzakelijk, en de Iroquois geloofden dat de zielen van degenen die in de strijd stierven voorbestemd waren om eeuwigheid door te brengen als boze geesten die de wereld achtervolgden op zoek naar wraak.^[179] Om deze reden werden degenen die in de strijd stierven nooit begraven in gemeenschapsbegraafplaatsen, omdat het de aanwezigheid van ongelukkige geesten in de gemeenschap zou brengen.^[180]

De Haudenosaunee hield zich bezig met tactieken die de Fransen, de Britten en de Amerikanen allemaal als laf beschouwden, totdat de Amerikanen soortgelijke guerrilla -tactieken overnamen.De Haudenosaunee gaf de voorkeur aan hinderlagen en verrassingsaanvallen, zouden bijna nooit een versterkte plaats aanvallen of frontaal aanvallen, en zou zich terugtrekken als het in de minderheid was.Als Kanienkeh werd binnengevallen, zou de Haudenosaunee proberen de vijand in een hinderlaag te lokken, of als alternatief zouden ze zich terugtrekken achter de houten muren van hun dorpen om een belegering te doorstaan.Als de vijand te krachtig leek, zoals toen de Fransen Kanienkeh binnenvielen in 1693, verbrandde de Haudenosaunee hun dorpen en hun gewassen, en de hele bevolking trok zich terug in het bos om te wachten tot de Fransen vertrek.^[180] De belangrijkste wapens voor de Iroquois waren bogen en pijlen met vuurstenen tips en puur gemaakt van maïsschillen.^[181] Schilden en oorlogsclubs zijn gemaakt van hout.^[182] Nadat het contact met Europeanen was gesteld, namen de indianen gereedschap als metalen messen en bijlen aan, en maakten hun tomahawks met ijzer- of stalen messen.^[182] Er is gesteld dat de Tomahawk niet veelvuldig werd gebruikt in de strijd, maar in plaats daarvan werd geassocieerd met de Haudenosaunee door Europese afbeeldingen die inwoners wilden portretteren als woeste en bedreigend.^[183] Voordat oorlogsleiders het veld betreden, zouden oorlogshoofden rituele zuiveringsceremonies leiden waarin de Warriors zouden dansen rond een paal die rood werd geschilderd.^[182]

Europese besmettelijke ziekten zoals pokken verwoestten de vijf naties in de 17e eeuw, die duizenden doden veroorzaakten, omdat ze niet hadden verworven immuniteit aan de nieuwe ziekten, die eeuwenlang onder Europeanen en endemisch waren geweest.De competitie begon een periode van "rouwoorlogen" zonder precedent;Vergelijkend sterfgevallen door ziekte, vernietigden ze bijna de Huron, Petun en Neutral Peoples.^[184] Tegen de jaren 1640 wordt geschat dat pokken de populatie van de Haudenosaunee met minstens 50%had verminderd.Massale "rouwoorlogen" werden uitgevoerd om deze verliezen te verzinnen.^[185] De Amerikaanse historicus Daniel Richter schreef dat het op dit punt was dat de oorlog veranderde van sporadische, kleinschalige invallen gelanceerd als reactie op individuele sterfgevallen, en werd "het constante en toenemende ongedifferentieerde symptoom van samenlevingen in de demografische crisis".^[185] De introductie van wapens, die het houten pantser konden doorboren, maakte First Nations Warfare bloediger en dodelijker dan in het pre-contacttijdperk.Dit eindigde de leeftijd waarin gewapende conflicten meer vechtpartijen waren dan gevechten, omdat Europeanen de term zouden hebben begrepen.^[175] Tegelijkertijd konden wapens alleen worden verkregen door bont te handelen met de Europeanen.Zodra de Haudenosaunee hun bevoorraden tegen ongeveer 1640 had uitgeput, werden ze gedwongen om bevers te kopen van indianen die verder naar het noorden woonden, waardoor ze proberen andere tussenpersonen te elimineren om de bonthandel te monopoliseren in een reeks "beveroorlogen".^[186] Richter schreef

"De rouwoorlogstraditie, sterfgevallen door ziekte, afhankelijkheid van vuurwapens en de handel in bont gecombineerd om een gevaarlijke spiraal te produceren: epidemieën leidden tot dodelijkere rouwoorlogen gevochten met vuurwapens; de behoefte aan wapens verhoogde de behoefte aan pelzen om te ruilen voor hen;De zoektocht naar bont veroorzaakte oorlogen met andere naties; en doden in die oorlogen begon de rouwoorlogcyclus opnieuw ".^[186]

Van 1640 tot 1701 waren de Five Nations bijna continu in oorlog en vochten ze op verschillende tijdstippen de Fransen, Huron, Erie, Neutraal, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa en Algonquin Peoples, vechtende campagnes van Virginia naar de Mississippi en AllDe weg naar wat nu Noord -Ontario is.^[187]

Ondanks het nemen van duizenden gevangenen, bleven de vijf naties -bevolking dalen, omdat ziekten hun tol bleven eisen.Franse jezuïeten, die de Haudenosaunee werd gedwongen te accepteren na het sluiten van vrede met de Fransen in 1667, moedigden katholieke bekeerlingen aan om te verhuizen naar missiedorpen in de St. Lawrence River Valley in de buurt van Montreal en Quebec.^[188] In de jaren 1640 kon de Mohawk ongeveer 800 krijgers afleggen.Tegen de jaren 1670 konden ze slechts 300 krijgers afleggen, wat duidt op de achteruitgang van de bevolking.^[189]

Smeltkroes

De Iroquois League -tradities stonden toe dat de doden symbolisch werden vervangen door gevangenen genomen in "Mourning Wars", de bloedvetes en vendetta's die een essentieel aspect van de Iroquois -cultuur waren.^[190] Als een manier om het rouwproces te versnellen, werden invallen uitgevoerd om wraak te nemen en gevangenen te grijpen.Gevangenen werden over het algemeen rechtstreeks door de rouwende familie overgenomen ter vervanging van de lid (s) die verloren waren gegaan.

Dit proces stond de Iroquois niet alleen toe om hun eigen cijfers te behouden, maar ook om hun vijanden te verspreiden en te assimileren.De goedkeuring van veroverde volkeren, vooral tijdens de periode van de Beaver Wars (1609–1701), betekende dat de Iroquois League grotendeels bestond uit naturaliseerde leden van andere stammen. Cadwallader coldden schreef,

"Het is een constante stelregel geweest met de vijf naties, om kinderen en jonge mannen te redden van de mensen die ze veroveren, om hen in hun eigen land te adopteren en hen als hun eigen kinderen te onderwijzen, zonder onderscheid; deze jonge mensen vergeten al snel hunEigen land en natie en door dit beleid vormen de vijf naties de verliezen die hun natie lijdt door de mensen die ze verliezen in de oorlog. "

Degenen die probeerden terug te keren naar hun families werden hard gestraft;bijvoorbeeld de Franse bonthandelaar Pierre-Esprit Radisson werd gevangen genomen door een Iroquois Raiding -partij als tiener, werd geadopteerd door een familie Mohawk en rende weg om terug te keren naar zijn familie Trois-Rivières.Toen hij werd heroverd, werd hij gestraft door zijn vingernagels uit te trekken en een van zijn vingers op het bot te laten snijden.^[191] Maar Radisson werd niet geëxecuteerd, omdat zijn adoptieouders geschenken gaven aan de families van de mannen die Radisson had gedood toen hij ontsnapte, gegeven als compensatie voor hun verlies.Verschillende Huron die ontsnapte met Radisson en werden heroverd, werden snel uitgevoerd.^[191]

Tegen 1668 werd tweederde van het Oneida-dorp Algonquian en Huron geassimileerd.In Onondaga waren er indianen van zeven verschillende naties, en onder de Seneca Elf.^[192] Ze hebben ook Europese gevangenen aangenomen,^[193] Net als de katholieke Mohawk in nederzettingen buiten Montreal.Deze traditie van adoptie en assimilatie was gebruikelijk voor inheemse bevolking van het noordoosten.

Nederzetting

Ten tijde van het eerste Europees contact woonden de Iroquois in een klein aantal grote dorpen verspreid over hun grondgebied.Elke natie had op elk moment tussen één en vier dorpen en dorpen werden ongeveer om de vijf tot twintig jaar verplaatst, omdat grond en brandhout leeg waren.^[194] Deze nederzettingen waren omgeven door een palissade en meestal gelegen in een verdedigbaar gebied zoals een heuvel, met toegang tot water.^[195] Vanwege hun uiterlijk met de Palisade noemden Europeanen hen kastelen.Dorpen werden meestal gebouwd op niveau of verhoogde grond, omgeven door houtpalissades en soms sloten.^[196]

Binnen de dorpen leefden de inwoners in longhouses.Longhouses varieerden in grootte van 15 tot 150 voet lang en 15 tot 25 voet breed.^[196] Longhouses werden meestal gebouwd van lagen iep schors op een kader van spanten en staande stammen die rechtop werden opgeheven.^[196] In 1653, Nederlandse functionaris en landeigenaar Adriaen van der Donck beschreef een Mohawk Longhouse in de zijne Beschrijving van Nieuw Nederland.

Hun huizen zijn meestal van één en dezelfde vorm, zonder een speciale verfraaiing of opmerkelijk ontwerp.Bij het bouwen van een huis, groot of klein, - want soms bouwen ze ze zo lang als honderd voet, hoewel nooit meer dan twintig voet breed - plakken ze lang, dunne, gepelde hickory -palen in de grond, zo breed uit elkaar en zo langHet huis moet zijn.De palen worden vervolgens gebogen en vastgemaakt aan de andere, zodat het eruit ziet als een wagen of prieel zoals in tuinen wordt geplaatst.Vervolgens worden strips als gesplitste latten over deze polen gelegd van het ene uiteinde naar het andere.... Dit is dan overal goed bedekt met een zeer zware schors.... Van het ene uiteinde van het huis tot het andere langs het centrum vuren ze aan, en het gebied dat open is gelaten, dat ook in het midden is, dient als een schoorsteen om de rook los te laten.Vaak zijn er zestien of achttien gezinnen in een huis ... Dit betekent dat vaak honderd of honderdvijftig of meer Lodge in één huis.

Gewoonlijk woonden tussen de 2 en 20 gezinnen in een enkel longhouse met slaapplatforms 2 voet boven de grond en voedsel dat nog op de spanten drogen.^[196] Een kasteel kan twintig of dertig longhouses bevatten.Naast de kastelen hadden de Iroquois ook kleinere nederzettingen die seizoensgebonden kunnen worden bezet door kleinere groepen, bijvoorbeeld voor vissen of jagen.^[195] Leven in de met rook gevulde longhouses veroorzaakte vaak conjunctivitis.^[181]

De totale bevolking voor de vijf landen is geschat op 20.000 vóór 1634. Na 1635 daalde de bevolking tot ongeveer 6.800, voornamelijk vanwege de epidemie van pokken geïntroduceerd door contact met Europese kolonisten.^[194] De Iroquois leefden in uitgebreide families verdeelde clans onder leiding van clan moeders die zich hebben gegroepeerd in spoedigheid ("helften").De typische clan bestond uit ongeveer 50 tot 200 mensen.^[197] De verdeling van de Iroquois ging als volgt:Cayuga Eenheid (A) Clans: Bear, Beaver, Heron, Turtle, WolfEenheid (B) Clans: Turtle, Bear, DeerTuscarora Eenheid (A) Clans: beer, wolfEenheid (B) Clans: Paling, Snipe, Beaver, Turtle, DeerSeneca Eenheid (A) Clans: Heron, Beaver, Bear, Wolf, TurtleEenheid (B) Clans: herten, havik, paling, snipOnondaga Eenheid (A) Clans: Tortoise, Wolf, Snipe, Eagle, BeaverEenheid (B) Clan: Bear, Hawk, Eel, DeerOneida Eenheid (A) Clan: WolfEenheid (B) Clans: Bear, TurtleMohawk Eenheid (A) Clans: Wolf, BearEenheid (B) Clan: Turtle.^[197] De overheid was tegen 50 sachems vertegenwoordigen van de verschillende clans die zijn gekozen door de clanmoeders.^[197] Het helpen van de sachems waren de "Pinetree Chiefs" die dienden als diplomaten en de "oorlogshoofden" die de oorlogsfeesten leidden;Noch de "Pinetree Chiefs" of de "War Chiefs" mochten stemmen op raadsvergaderingen.^[198]

Tegen het einde van de jaren 1700 bouwden de Iroquois kleinere blokhutten die leken op die van de kolonisten, maar het behouden van enkele inheemse kenmerken, zoals schorsdaken met rookgaten en een centrale open haard.^[199] De belangrijkste bossen die door de Iroquois werden gebruikt om hun gebruiksvoorwerpen te maken, waren eiken, berken, hickory en iep.^[196] Botten en geweien werden gebruikt om jacht- en visapparatuur te maken.^[200]

Voedselproductie

De Iroquois zijn een mix van tuinbouwkundigen, boeren, vissers, verzamelaars en jagers, hoewel traditioneel hun belangrijkste dieet voortkomt uit de landbouw.Voor de Iroquois was landbouw traditioneel het werk van vrouwen en het hele proces van planten, onderhouden, oogsten en koken werd gedaan door vrouwen.^[181] Het verzamelen is van oudsher ook de taak van vrouwen en kinderen.Wilde wortels, greens, bessen en noten werden verzameld in de zomer.In het voorjaar wordt SAP afgetapt van de esdoorn bomen en gekookt in ahornsiroop, en kruiden zijn verzameld voor medicijnen.Na de komst van Europeanen begonnen de Iroquois appels, peren, kersen en perziken te laten groeien.^[181]

Historisch gezien waren de belangrijkste gewassen die werden gecultiveerd door de Iroquois maïs, bonen en pompoen, die de drie zussen (De-oh-há-ko) en in Iroquois -traditie werden als speciale geschenken van de Schepper beschouwd.^[181] Deze drie gewassen kunnen worden opgeborgen Hominy en soepen in kleipotten (later vervangen door metalen potten nadat het contact met Europeanen was).^[181] Naast de "Three Sisters", omvatte het Iroquois -dieet ook artisjokken, prei, komkommers, rapen, pompoenen, een aantal verschillende bessen zoals bramen, bosbessen, kruisbessen, enz. En wilde noten.^[181] Allium tricoccum, een soort wilde ui, maakt ook deel uit van de traditionele Iroquois Cuisine,^[201] net zoals Ribes triste (rode bes),^[202] Apios Americana (aardnoot),^[203] en Kardamine difylla (Broadleaf Tandwort).^[204]

Met behulp van deze ingrediënten bereidden ze maaltijden van gekookt maïsbrood en korenmeal gezoet met ahornsiroop, vandaag bekend als Indiase pudding.Cornmeal werd ook gebruikt om te maken samp, een type van pap met bonen en gedroogd vlees.Rapporten van vroege Amerikaanse kolonisten vermelden Iroquois extraheren korensiroop dat werd gebruikt als zoetstof voor maïsmeel knoedel.^[205]

De Iroquois jaagde vooral op herten, maar ook op een ander spel zoals wilde kalkoen en trekvogels.Muskrat en Beaver werden in de winter gejaagd.Archeologen hebben de botten van bizons, elanden, herten, beer, wasbeer en stekelvarken gevonden in Iroquois dorpen.^[181] Vissen was ook een belangrijke bron van voedsel omdat de Iroquois dorpen had, meestal in de gebieden St. Lawrence en Great Lakes.De Iroquois gebruikten netten gemaakt van groentevezel met gewichten van kiezelstenen om te vissen.^[181] Ze visten zalm, forel, bas, baars en whitefish totdat de St. Lawrence te vervuild werd door de industrie.In het voorjaar werden de Iroquois geserveerd, en in de winter werden vissersgaten in het ijs gemaakt.^[206] Beginnend rond 1620 begonnen de Iroquois varkens, ganzen en kippen op te heffen, die ze van de Nederlanders hadden verworven.^[181]

Jurk

In 1644 Johannes megapolensis beschreven Mohawk traditionele slijtage.

In de zomer gaan ze naakt, met alleen hun privé -onderdelen bedekt met een patch.De kinderen en jonge mensen tot tien, twaalf en veertien jaar oud worden naakt.In de winter hangen ze gewoon een uitgekleed herten of beer- of panterhuid;Of ze nemen wat bever- en otterhuiden, wilde kat, racaboon, martin, otter, nerts, eekhoorn of dergelijke zoals huiden ... en naaien sommige naar anderen, totdat het een vierkant stuk is, en dat is dan een kledingstuk voorhen;Of ze kopen van Amerikaanse Nederlanders twee en een half ells [ongeveer 170 centimeter (5,6 ft)] duffel, en dat ze gewoon aan hen hangen, net zoals het werd afgescheurd, zonder het te naaien.^[195]

Op hun voeten droeg de Iroquois mocassins, "Trouw aan de natuur in zijn aanpassing aan de voet, mooi in zijn materialen en afwerking, en duurzaam als een kledingartikel."^[18]

De mocasson is gemaakt van één stuk hertenhuid.Het wordt opgenomen bij de hiel, en ook vooraan, boven de voet, waardoor de bodem van de mocassin zonder naad achterblijft.Vooraan wordt de hertenhuid verzameld, in plaats van gekrompen te worden;Over dit deel worden stekelvarkenkills of kralen in verschillende patronen bewerkt.De gewone mocassin stijgt enkele centimeters boven de enkel ... en wordt bevestigd met hertennarsen;Maar meestal wordt dit onderdeel afgewezen, om een deel van de instep bloot te leggen, en is versierd met kralenwerk.^[18]

Mocassins van een soort waren ook gemaakt van maïshals.

In 1653 Nederlandse functionaris Adriaen van der Donck schreef:

Rond hun taille dragen ze allemaal [d.w.z. zowel mannen als vrouwen] een riem gemaakt van leer, Whalefin, Whalebone of Wampum.De mannen trekken een lengte plunje doek - als ze het hebben - onder deze riem, voor en achter, en geven het tussen de benen.Het is meer dan een halve ell [35 centimeter (14 in)] breed en negen kwartls [155 centimeter (61 in)] lang, waardoor een vierkante flap voor en achteren hangt ... voordat de plakdoek gebruikelijk was inDat land, en soms zelfs nu het niet kan worden gehad, namen ze voor dat doel wat gekleed leer of vacht - de vrouwen dragen ook een lengte wollen doek met volledige breedte [165 centimeter (65 in)] en een ell en een kwart[90 centimeter (35 in)] Lang, die halverwege het been komt.Het is als een petticoat, maar eronder, naast het lichaam, dragen ze een hertenleer die ook rond de taille gaat en eindigt in slim gesneden puntige randen en franjes.De rijkere vrouwen en degenen die een voorliefde hebben, dragen zulke rokken die volledig zijn geborduurd met Wampum ... Wat betreft het bedekken van het bovenste deel van het lichaam, zowel mannen als vrouwen gebruiken een vel plunje doek met volledige breedte, d.w.z. negen en een half kwart-ells, en ongeveer drie ells 210 centimeter (83 in) lang.Het wordt meestal over de rechterschouder gedragen en in een knoop rond de taille en van daaruit hangt aan de voeten.^[195]

In de 17e eeuw veranderde Iroquois -kleding snel als gevolg van de introductie van een schaar en naalden verkregen van de Europeanen, en de Britse geleerde Michael Johnson heeft gewaarschuwd dat Europese rekeningen van Iroquois -kleding uit de laatste 17e eeuw misschien niet volledig hebben weerspiegeld, de traditionele Pre misschien niet volledig tot weerspiegeld-Contact Iroquois -kleding.^[182] In de 17e eeuw gingen vrouwen normaal gesproken topless in de warme maanden terwijl ze een rok van een buckskin droeg overlappend aan de linkerkant, terwijl in de winter vrouwen hun bovenste lichamen bedekten met een cape-achtig bovenkleding met een opening voor het hoofd.^[207] Tegen de 18e eeuw werd stoffen gekleurd rood en blauw verkregen van Europeanen het standaardmateriaal voor kleding met de mannen en vrouwen die blouses en shirts droegen die meestal versierd met kralen en linten en vaak werden gedragen naast zilveren broches.^[208]

Tegen het einde van de 18e eeuw droegen vrouwen mousseline of calico lange, loszittende overdreven.^[208] De neiging van Iroquois -vrouwen om hun traditionele topless -stijl van aankleden in de warme maanden te verlaten weerspiegelde Europese invloed.^[208] Getrouwde vrouwen droegen hun haar in een enkele vlecht die op zijn plaats werd gehouden door een kam gemaakt van bot, gewei of zilver, terwijl ongehuwd hun haar in verschillende vlechten droeg.^[208] Warriors droegen mocassins, leggings en korte kilts en droegen af en toe gewaden die sterk waren versierd met geschilderde ontwerpen.^[208] Aanvankelijk werd herenkleding gemaakt van buckskin en werden ze versierd met stekelvarkend kilmwerk en werd later gemaakt van Broad Cloth verkregen van Europeanen.^[208] De lichamen en gezichten van Iroquois -mannen waren zwaar getatoeëerd met geometrische ontwerpen en hun neus en oren werden ingediend met ringen die bestonden uit wampun of zilver.^[208] Op het oorlogspad waren de gezichten en lichamen van de Warriors half rood geverfd, half zwart.^[208] De mannen scheerden meestal het grootste deel van hun haar met alleen een plukje haar in het midden en kregen de naam Mohawk aan hun kapsel.^[208] Een pet gemaakt van buckskin of doek vastgebonden aan houten spalken Gus-to-Weh Dat was versierd met veren werd vaak gedragen door mannen.^[208] Buckskin munitie zakjes met riemen over de schouder samen met riemen of schuine strepen die poederhoorn en tomahawks droegen, werden meestal gedragen door krijgers.^[208] Quilled mes -gevallen werden om de nek gedragen.^[209] Chiefs droegen hoofdtooien gemaakt van hertengewei.^[208] Tegen de 18e eeuw droegen Iroquois -mannen normaal gesproken shirts en leggings gemaakt van BroadCloth en Buckskin -jassen.^[208] In de 17e en 18e eeuw waren zilveren armbanden en gorgets populaire accessoires.^[208]

Tegen de jaren 1900 droegen de meeste Iroquois dezelfde kleding als hun niet-Iroquois-buren.Tegenwoordig dragen de meeste landen alleen hun traditionele kleding naar ceremonies of speciale evenementen.^[210]

Mannen droegen een dop met een enkele lange veer die draaide in een aansluiting genaamd een Gustoweh.Later duiden veren in de gustoweh de stam van de drager aan op hun aantal en positionering.De Mohawk draagt drie rechtopstaande veren, de Oneida twee rechtop en één naar beneden.De Onondaga draagt een veer die omhoog wijst en een andere wijzend naar beneden.De Cayuga heeft een enkele veer in een hoek van vijfenveertig graden.De Seneca draagt een enkele veer die naar boven wijst, en de Tuscarora heeft geen onderscheidende veren.

Schrijven in 1851 schreef Morgan dat damesoutfits uit een rok bestonden (gä-kä'-ah) "Meestal van een blauw Broad Cloth, en uitgebreid geborduurd met kralenwerk. Het vereist twee meter doek, die met de Selvedge aan de boven- en onderkant wordt gedragen; de rok wordt vastgezet rond de taille en daalt bijna naar de bovenkant van de mocassin. "Onder de rok, tussen de knieën en de mocassins, droegen vrouwen leggings (gise'-hǎ), genaamd fletsbroek door Morgan, "van Red Broad Cloth, en versierd met een grens van kralen aan de onderrand ... in de oudheid was de Gise'-hǎ gemaakt van hertenhuid en geborduurd met stekelvarkend werk."Een overdress (ah-de-a'-da-we-sa) van mousseline of calico werd over de rok gedragen, het is "een beetje verzameld in de taille en valt een deel van de rok ... vooraan is het over het algemeen geknoopt met zilveren snijbanen."Het deken (e'yose) is twee of drie meter blauw of groen Broad Cloth "Het valt uit het hoofd of de nek in natuurlijke plooien de breedte van de doek, zoals de selvedges staan aan de boven- en onderkant, en het wordt rond de persoon verzameld als een sjaal. "^[18]

De vrouwen droegen hun haar heel lang en bonden aan de achterkant samengebonden, of "aan de achterkant van het hoofd vastgebonden en in een beurt van ongeveer een hand, als een beverstaart ... ze dragen een riem van wampumgevormd als de hoofdband die sommigen in oude tijden werden gedragen. ""De mannen hebben een lang slot dat naar beneden hangt, sommige aan een kant van het hoofd, en sommige aan beide kanten. Op de bovenkant van hun hoofden hebben ze een streep haar van het voorhoofd tot de nek, ongeveer de breedte van drie vingers,En dit verkorten ze tot het ongeveer twee of drie vingers lang is, en het staat meteen aan het einde als de kam van een pik of varkensharen; aan beide zijden van de kam van deze pik snijden ze al het haar kort, behalve de voornoemde sloten, en zijLaat hier en daar ook op de kale plaatsen achter, zoals zijne in vegen borstels en dan zijn ze in prima reeks. "^[195] Dit is de voorloper van wat tegenwoordig een "wordt genoemd"Mohawk -kapsel. "

De vrouwen schilderden hun gezichten niet.De mannen "schilderen hun gezichten rood, blauw, enz."^[195]

Samenlevingen

Samenlevingen, vaak "medicijngezellingen" genoemd, "Medicine Lodges",^[211] of "genezende samenlevingen"^[212] speelde een belangrijke rol in de sociale organisatie van Iroquois.Morgan zegt dat elke samenleving "een broederschap was waarin nieuwe leden werden toegelaten door formele inwijding."Oorspronkelijk lijkt het lidmaatschap op basis van een deel te zijn geweest, maar in 1909 lijken alle samenlevingen open te staan voor alle mannen, ongeacht verwantschap.

Er wordt aangenomen dat "de meeste samenlevingen van oude oorsprong zijn en dat hun rituelen al vele jaren met weinig verandering zijn overgedragen.""Elke samenleving heeft een legende waarmee zijn oorsprong en eigenaardige riten worden uitgelegd."^[211] Als onderdeel van zijn religieuze revolutie probeerde Handsome Lake de samenlevingen en bevelen te vernietigen die de oudere religieuze riten behouden "^[211] Een Raad van Chiefs uitgeroepen^[wanneer?] Dat alle dierlijke en mysteriesverenigingen onmiddellijk moeten oplossen, maar door een defect in de vorm van de volgorde besloten de samenlevingen dat het niet wettelijk bindend was en "ondergronds ging" geheime samenlevingen werden.Vernieuwd door de "nieuwe religie" van Handsome Lake, werden ze ook afgewezen door de christelijke Iroquois als heidense overtuigingen.Geleidelijk kwamen de samenlevingen echter meer in de open lucht naarmate de vijandigheid verminderde.^[211]

Een aantal samenlevingen is bekend, waarvan de valse gezichtsmaatschappij het meest bekend is.Anderen waren de Little Water Society, de Pygmy Society, de Society of Otters, The Society of Mystic Animals, The Eagle Society, The Bear Society, The Buffalo Society, The Husk Faces en The Woman's Society - die ondanks haar naam mannelijk lidmaatschap had.De zusters van de Deo-ha-Ko was een organisatie van vrouwen.^[211]

Tijdens genezingsceremonies wordt een gebeeldhouwd "vals gezichtsmasker" gedragen om geesten te vertegenwoordigen in een tabaksverbranding en gebedsritueel.Valse gezichtsmaskers zijn gesneden in levende bomen en zijn vervolgens vrij om te worden geverfd en versierd.^[213] Valse gezichten vertegenwoordigen grootvaders van de Iroquois, en men denkt dat ze mensen en de natuur opnieuw verbinden en de geestelijke geesten bang maken.^[214]

De Iroquois hebben vandaag drie verschillende geneeskundeverenigingen.Het valse gezichtsbedrijf voert rituelen uit om zieke mensen te genezen door geesten weg te drijven;De Husk Face Society bestaat uit degenen die dromen hadden gezien als berichten van de geesten en de Secret Medicine Society voert ook rituelen uit om de zieken te genezen.^[200] Er zijn 12 verschillende soorten maskers gedragen door de samenlevingen.^[200] De soorten maskers zijn:

• Het Secret Society of Medicine Men en het gezelschap van mystieke dieren:
  • Verdeeld masker dat half zwart en half rood schilderde;
  • Maskers met overdreven lange neuzen;
  • Hoornmaskers;
  • Blinde maskers zonder oogkassen.
• Husk Face Society:
  • Maskers gemaakt van gevlochten maïs.
• False Face Society:
  • Fluitende maskers;
  • Maskers met glimlachende gezichten;
  • Maskers met uitstekende tongen;
  • Maskers met overdreven hangende monden;
  • Maskers met overdreven rechte loppen;
  • Maskers met lepellips;
  • Maskers met een misvormde gedraaide mond.

De "kromme gezicht" maskeert met de gedraaide monden, de maskers met de lepellippen en de fluitmaskers zijn de "dokter" maskers.^[200] De andere maskers zijn "gemeenschappelijk gezicht" of "bedelaar" maskers die worden gedragen door degenen die de artsen helpen.^[181]

The Husk Face Society voert rituelen uit om te communiceren met de geesten in de natuur om een goed gewas te garanderen, de valse gezichtsmaatschappij voert rituelen uit om boze geesten weg te jagen, en de Secret Medicine Society voert rituelen uit om ziekten te genezen.^[215] De groteske maskers vertegenwoordigen de gezichten van de geesten die de dansers proberen te behagen.^[200] Degenen die doktersmaskers dragen, blazen hete as in de gezichten van de zieken om de boze geesten weg te jagen waarvan wordt aangenomen dat ze de ziekte veroorzaken.^[200] De gemaskerde dansers droegen vaak schildpadschaalratels en lang personeel.^[181]

Geneesmiddel

Zowel mannelijke als vrouwelijke genezers waren op de hoogte van het gebruik van kruiden om ziekte te behandelen, en konden wonden kleden, gebroken botten zetten en een operatie uitvoeren.Er werd aangenomen dat ziekte zowel een spiritueel als een natuurlijke component had, dus spreuken, dansen, ceremonies werden gebruikt naast meer praktische behandelingen.^[216] Er zijn drie soorten beoefenaars van de traditionele geneeskunde: de "Indiase arts" of genezer, die het fysieke aspect van het uitharden van ziekte, de waarzegster, die spirituele middelen gebruikt om de oorzaak van de aandoeningen van de patiënt en de juiste remedie en de juiste remedie te bepalen, ende heks.^[217]

Er werd aangenomen dat kennis van genezing werd gegeven door bovennatuurlijke wezens onder het mom van dieren.^[218]

In de afgelopen tijd heeft de traditionele geneeskunde naast de westerse geneeskunde bestaan, met traditionele praktijken vaker voor bij volgers van de Gaihwi: io (Longhouse religie).Mensen kunnen hun toevlucht nemen tot traditionele praktijken voor bepaalde soorten kwalen en tot de westerse geneeskunde voor andere soorten, of ze kunnen zowel traditionele als westerse geneeskunde gebruiken om dezelfde kwaal te behandelen als een vorm van dubbele beveiliging.

De Iroquois -samenlevingen zijn actief in het handhaven van de praktijk van traditionele geneeskunde.^[217]

Vrouwen in de samenleving

De Iroquois hebben historisch gezien een matriarchaal systeem.Mannen en vrouwen hebben traditioneel gehad afzonderlijke rollen Maar beide hebben echte macht in de naties.Niemand heeft recht op 'eigen' land, maar er wordt aangenomen dat de maker vrouwen heeft aangesteld als rentmeesters van het land.Traditioneel de Clanmoeders Stel leiders aan, omdat ze kinderen hebben grootgebracht en daarom tot een hoger achting worden gehouden.Evenzo, als een leider geen geluid bewijst, corrupt wordt of niet naar de mensen luistert, hebben de Clan -moeders de macht om hem van zijn leiderschap te ontdoen.^[219] Het hoofd van een clan kan op elk moment worden verwijderd door een raad van de vrouwelijke ouderen van die clan.De zus van de chef is van oudsher verantwoordelijk geweest voor het nomineren van zijn opvolger.^[220] De clanmoeders, de oudere vrouwen van elke clan, worden zeer gerespecteerd.

De Iroquois hebben traditioneel een matrilineaal systeem, en erfelijk leiderschap gaat door het vrouwtje afkomstlijn, dat wil zeggen, van een moeder tot haar kinderen.De kinderen van een traditioneel huwelijk behoren tot die van hun moeder clan en hun sociale status krijgen door de hare.Haar broers zijn belangrijke leraren en mentoren voor de kinderen, vooral het introduceren van jongens aan mannenrollen en -verenigingen.Als een paar scheidt, houdt de vrouw traditioneel de kinderen.^[220] Het wordt door de Iroquois als incest beschouwd om te trouwen in iemands matrilineale clan, maar wordt als acceptabel beschouwd om met iemand te trouwen uit dezelfde patrilineale clan.^[221]

Historisch gezien hebben vrouwen de woningen, paarden en gekweekt land vastgehouden en het eigendom van een vrouw voordat het huwelijk in haar bezit is gebleven zonder te worden vermengd met die van haar man.Het werk van de handen van een vrouw is van haar te maken als ze nodig acht.

Historisch gezien woonde bij het huwelijk een jong stel in de Longhouse van de familie van de vrouw (matrilocaliteit).Een vrouw die ervoor kiest om te scheiden van een ploegloze of anderszins onbevredigende echtgenoot kan hem vragen om de woning te verlaten en zijn bezittingen met hem te nemen.^[222]

Spirituele overtuigingen

Zoals veel culturen veranderden de spirituele overtuigingen van de Iroquois in de loop van de tijd en varieerden ze tussen stammen.Over het algemeen geloofden de Iroquois in talloze goden, waaronder de Grote geest, de Thunderer en de drie zussen (de geesten van bonen, maïs en pompoen).Men dacht dat de grote geest planten, dieren en mensen had geschapen om "de krachten van het goede van de natuur" te beheersen en gewone mensen te begeleiden.^[213] Orenda Was de Iroquoiaanse naam voor de magische potentie gevonden in mensen en hun omgeving.^[223] De Iroquois geloofden in de Orenda, de spirituele kracht die door alle dingen stroomde, en geloofde als mensen respectvol waren voor de natuur, dan de Orenda zou worden benut om positieve resultaten te bewerkstelligen.^[224] Er waren drie soorten geesten voor de Iroquois: 1) degenen die op de aarde leven 2) degenen die boven de aarde leven en 3) het hoogste niveau van geesten die het universum van hoog hierboven controleerden met de hoogste van die wezens die verschillend bekend zijn als de grote geest, de grote schepper of de meester van het leven.^[224]

Bronnen bieden verschillende verhalen over de overtuigingen van Iroquois Creation.Brascoupé en Etmanskie richten zich op de eerste persoon die de aarde uitloopt, genaamd de Skywoman of Aientsik.Aientsik's dochter Tekawerahkwa beviel van een tweeling, Tawiskaron, die vicieuze dieren en rivierversnellingen creëerde, terwijl Okwiraseh "alles wat puur en mooi is" creëerde.^[225] Na een gevecht waarbij Okwiraseh Tawiskaron versloeg, was Tawiskaron beperkt tot "de donkere gebieden van de wereld", waar hij de nacht en destructieve wezens regeerde.^[225] Andere geleerden presenteren de "tweeling" als de Schepper en zijn broer, Flint.^[226] De maker was verantwoordelijk voor gamedieren, terwijl Flint roofdieren en ziekten creëerde.Saraydar (1990) suggereert dat de Iroquois de tweeling niet als polaire tegenstellingen zien, maar begrepen dat hun relatie complexer is, en merkt op dat "perfectie niet te vinden is in goden of mensen of de werelden die ze bewonen."^[227]

Beschrijvingen van de spirituele geschiedenis van Iroquois verwijzen consequent naar donkere tijden van terreur en ellende voorafgaand aan de Iroquois Confederacy, beëindigd door de komst van de Geweldige vredestichter.Traditie beweert dat de vredestichter zijn autoriteit als de boodschapper van de Schepper heeft aangetoond door een hoge boom boven een waterval te beklimmen, de mensen de boom te laten snijden en de volgende ochtend ongedeerd weer te verschijnen.^[227] De vredestichter herstelde de geestelijke gezondheid aan enkele van de meest "gewelddadige en gevaarlijke mannen", Ayonhwatha en Thadodaho, die hem vervolgens hielpen de boodschap van vrede aan anderen te dragen.^[228]

Na de komst van de Europeanen werden sommige Iroquois Christenen, onder hen de eerste Indiaanse heilige, Kateri Tekakwitha, een jonge vrouw van de ouders van Mohawk-Algonquin.De Seneca Sachem Knap meer, ook bekend als Ganeodiyo,^[214] introduceerde een nieuw religieus systeem in de Iroquois in de late 18e eeuw,^[229] die Quaker -overtuigingen samen met de traditionele Iroquoiaanse cultuur omvatte.^[213] De leer van Handsome Lake omvat een focus op ouderschap, waardering van het leven en vrede.^[214] Een belangrijk aspect van de leer van Handsome Lake is het principe van evenwicht, waarbij de talenten van elke persoon gecombineerd in een functionele gemeenschap.Tegen de jaren zestig volgde ten minste 50% van de Iroquois deze religie.^[213]

Dromen spelen een belangrijke rol in de spiritualiteit van Iroquois, die informatie verstrekken over de verlangens van een persoon en ertoe aanzetten om individuen om dromen te vervullen.Om omhoog te communiceren, kunnen mensen gebeden naar geesten sturen door tabak te verbranden.^[213]

Condoleance -ceremonies worden uitgevoerd door de Iroquois voor zowel gewone als belangrijke mensen, maar met name wanneer een Hoyane (Sachem) stierf.Dergelijke ceremonies werden nog steeds al in de jaren zeventig op Iroquois -reserveringen gehouden.^[213] Na de dood wordt gedacht dat de ziel aan een reis begint, een reeks beproevingen ondergaat en in de Sky -wereld aankomt.Men denkt dat deze reis een jaar duurt, waarin het Iroquois treurt om de doden.Na de rouwperiode wordt een feest gehouden om de aankomst van de ziel in de Skyworld te vieren.

"Keepers of the Faith" zijn parttime specialisten die religieuze ceremonies voeren.Zowel mannen als vrouwen kunnen worden aangesteld als keepers van het geloof door stam ouderen.^[213]

Haudenosaunee Thanksgiving -adres

Het Haudenosaunee Thanksgiving -adres is een centraal gebed in Haudenosaunee -traditie die dagelijks wordt gereciteerd in het begin van schooldagen, evenals sociale, culturele en politieke gebeurtenissen.^[230] Het adres geeft dank aan de delen van de natuur die nodig zijn voor de duurzaamheid van ecosysteem en benadrukt de ideologie dat alle dieren binnen een ecosysteem verbonden zijn en elk een cruciale rol speelt.^[231]

De formulering van het adres kan variëren, afhankelijk van de spreker, maar bestaat meestal uit 17 hoofdsecties en eindigt met een slotgebed.De 17 hoofdsecties zijn: 1) de mensen, 2) de aardmoeder, 3) de wateren, 4) de vis, 5) planten, 6) voedselplanten, 7) medicijnkruiden, 8) dieren, 9) bomen, 10) vogels, 11) vier winden, 12) de donderers, 13) de zon, 14) grootmoeder maan, 15) de sterren, 16) de verlichte leraren, en 17) de schepper.Binnen elke sectie wordt dankbaarheid gegeven voor de geschenken die het gedeelte aan de mensheid biedt.

Het adres dient als een belofte van dankbaarheid en een 'wetenschappelijke inventaris van de natuurlijke wereld'.^[232] Door levende en niet-levende elementen van het ecosysteem en hun functies, gebruik en voordelen te beschrijven, wekt de belofte vroege concepten van Traditionele ecologische kennis Binnen de lagere schoolkinderen en verder.

Festivals

De Iroquois vieren traditioneel het hele jaar door verschillende grote festivals.^[18] Deze combineren meestal een spirituele component en ceremonie, een feest, een kans om samen te vieren, sport, entertainment en dansen.Deze vieringen zijn van oudsher gericht op de seizoenen en gevierd op basis van de natuurcyclus in plaats van vaste kalenderdata.

Bijvoorbeeld het mid-winter festival, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("The Supreme geloof") Upres in het nieuwe jaar.Dit festival wordt traditioneel rond eind januari tot begin februari voor een week gehouden, afhankelijk van wanneer de nieuwe maan dat jaar voorkomt.^[233]

Iroquois -ceremonies houden zich voornamelijk bezig met landbouw, genezing en dankzegging.Belangrijke festivals komen overeen met de agrarische kalender en omvatten esdoorn, planten, aardbei, groene maïs, oogst en mid-winter (of nieuwjaar), die begin februari wordt gehouden.^[213] De ceremonies werden door de Schepper aan de Iroquois gegeven om goed in evenwicht te brengen met het kwaad.^[227] In de 17e eeuw beschreven Europeanen de Iroquois als 17 festivals, maar er worden vandaag slechts 8 waargenomen.De belangrijkste van de ceremonies waren het nieuwe jaarfestival, het Maple Festival eind maart om de lente te vieren, het Sun Shooting Festival dat ook de lente viert, de zaaddans in mei om het planten van de gewassen te vieren, het Strawberry Festival in juniOm de rijping van de aardbeien te vieren, de Thunder -ceremonie om regen te brengen in juli, het Green Bean Festival begin augustus, het Green Corn Festival eind augustus en het Harvest Festival in oktober.Van alle festivals waren de belangrijkste het Green Corn Festival om de rijping van de maïs en het nieuwe jaarfestival te vieren.Tijdens alle festivals zijn mannen en vrouwen van het valse gezicht van de samenleving, de Medicine Society en de Husk Face Society Dance die hun maskers dragen in een poging de geesten die de natuur beheersten te humoreren.De belangrijkste van de gelegenheden voor de gemaskerde dansers om te verschijnen, waren het nieuwe jaarfestival, dat werd beschouwd als een gunstige gelegenheid om de kwaadaardige geesten te achtervolgen waarvan werd aangenomen dat ze ziekten veroorzaken.^[224]

Kunst

Iroquois Art uit de 16e en 17e eeuw, zoals gevonden op kommen, aardewerk en kleibuizen tonen een mengsel van dier-, geometrische en menselijke beelden.^[209] Moose haar was soms bevestigd aan tumplines of lastbanden voor decoratief effect.^[209] Porcupine Quillwork werd op zakken, kleding en mocassins genaaid, meestal in geometrische ontwerpen.^[209] Andere ontwerpen waren naar verluidt de "grote schildpad" op Noord -Amerika te rusten;De cirkelvormige "skydome" en golvende ontwerpen.^[209] Kralen en kleding bevatten vaak semi-cirkels en golven die bedoeld waren om de "skydome" te vertegenwoordigen die uit het hele universum bestond samen met de bovennatuurlijke wereld erboven, parallelle lijnen voor de aarde en gebogen lijnen voor de "hemelboom".^[209] Bloemen ontwerpen werden voor het eerst geïntroduceerd in de 17e eeuw, wat de Franse invloed weerspiegelde, maar werden pas in de 19e eeuw echt populair geworden.^[209] Beginnend rond 1850 begon de Iroquois Art vaak bloemenontwerpen te bevatten op mocassins, caps, zakjes en worktussen, die werden gekocht door Euro-Amerikanen.^[234] De Britse historicus Michael Johnson beschreef het Iroquois -kunstwerk bedoeld om te worden verkocht aan blanken in de 19e eeuw als een sterk gevoel van "Victoriana" voor hen.^[234] Zilver werd veel gewaardeerd door de Iroquois vanaf de 17e eeuw en vanaf de 18e eeuw werden de Iroquois "uitstekende zilversmeden", waardoor zilveren oorbellen, gorgetten en ringen werden gemaakt.^[234]

Tijdens de oogsttijd zouden Iroquois -vrouwen maïshals gebruiken om hoeden, poppen, touw en mocassins te maken.^[181]

Spelletjes en sporten

De favoriete sport van de Iroquois was lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge in Seneca).^[18] Deze versie werd gespeeld tussen twee teams van zes of acht spelers, bestaande uit leden van twee sets clans (Wolf, Bear, Beaver en Turtle aan de ene kant versus Deer, Snipe, Heron en Hawk aan de andere).De doelen waren twee sets polen ongeveer 450 meter (410 m) uit elkaar.^{[notitie 1]} De polen waren ongeveer 10 voet (3,0 m) hoog en plaatsten ongeveer 15 voet (4,6 m) uit elkaar.^{[Opmerking 2]} Een doelpunt werd gescoord door het dragen of gooien van een bol tussen de doelen tussen de doelpalen met behulp van gesalineerde stokken-het met handen van de bal was verboden.De wedstrijd werd gespeeld tot een score van vijf of zeven.De moderne versie van lacrosse blijft populair vanaf 2015.^[235]

Een populair winterspel was de Sneeuw-Snake-spel.^[18] De "slang" was een Hickory Pool van ongeveer 5-7 voet (1,5 - 2,1 m) lang en ongeveer 0,25 inch (0,64 cm) in diameter, licht aan de voorkant omhoog en gewogen met lood.Het spel werd gespeeld tussen twee kanten van maximaal zes spelers, elk, vaak jongens, maar af en toe tussen de mannen van twee clans.De slang, of Gawa′sa, werd gehouden door de wijsvinger tegen de achterkant te plaatsen en deze op de duim en andere vingers in evenwicht te brengen.Het werd niet gegooid maar over het oppervlak van de sneeuw gleed.De zijkant wiens slang het verst ging scoorde één punt.Andere slangen van dezelfde kant die verder gingen dan elke andere slang van de tegengestelde kant, scoorde ook een punt;De andere kant scoorde niets.Dit werd herhaald totdat één zijde het aantal punten scoorde dat was overeengekomen voor de wedstrijd, meestal zeven of tien.

De Peach-Stone Game (Guskä′eh) was een gokspel waarin de clans tegen elkaar wedden.^[18] Traditioneel werd het gespeeld op de laatste dag van de Green Corn, Harvest en Mid-Winter Festivals.De game werd gespeeld met een houten kom met een diameter van ongeveer een voet en zes perzikstenen (kuilen) grond tot ovale vorm en zwart aan één kant verbrand.Een "bank" van bonen, meestal 100, werd gebruikt om de score te houden en de winnaar was de kant die ze allemaal won.Twee spelers zaten op een gedekte platform op een paar voet van de vloer.Om de Peach Stones te spelen werden in de kom geplaatst en geschud.Winnende combinaties waren vijf van of zes van een van beide kleuren.

Spelers begonnen met elk vijf bonen van de bank.De startende speler schudde de kom;Als hij een vijf schudde, betaalde de andere speler hem één boon, als een zes vijf bonen.Als hij een van beide schudde, moest hij opnieuw schudden.Als hij iets anders schudde, ging de beurt door naar zijn tegenstander.Al zijn winst werd overgedragen aan een "manager" of "managers" voor zijn zijde.Als een speler al zijn bonen verloor, nam een andere speler van zijn zijde zijn plaats in en nam vijf bonen van de bank in.Zodra alle bonen van de bank waren gehaald, ging het spel verder, maar met de loting van bonen die nu uit de winst van de kant van de speler kwam, die uit het zicht werden gehouden zodat niemand behalve de managers wist hoe het spel verliep.De wedstrijd was klaar toen één kant alle bonen had gewonnen.

De game duurde soms een tijdje om te spelen, afhankelijk van het startaantal bonen, en games die meer dan een dag duurden, waren gebruikelijk.

De First Nations Lacrosse Association wordt herkend door de Federatie van internationale lacrosse als een soevereine staat voor internationale lacrosse -wedstrijden.Het is de enige sport waarin de Iroquois Field nationale teams en de enige inheemse bevolkingDe organisatie van een wereldwijd sportief bestuur van de organisatie gesanctioneerd voor internationale concurrentie.

Het benoemen van conventies

Elke clan heeft een groep persoonlijke namen die kunnen worden gebruikt om leden te noemen.De Clan -moeder is verantwoordelijk voor het bijhouden van die namen die niet in gebruik zijn, die dan kunnen worden hergebruikt om baby's te noemen.Wanneer een kind een volwassene wordt, neemt hij een nieuwe "volwassen" naam in plaats van zijn "baby" naam.Sommige namen zijn gereserveerd voor Chiefs of Faith Keepers, en wanneer een persoon aanneemt dat hij de naam aanneemt in een ceremonie waarin hij wordt beschouwd als de vorige houder "reanimeren".Als een chef ontslag neemt of wordt verwijderd, geeft hij de naam op en hervat zijn vorige.^[236]

Kannibalisme

Hoewel de Iroquois soms worden genoemd als voorbeelden van groepen die beoefenden kannibalisme, het bewijs is gemengd of een dergelijke praktijk kan worden gezegd dat het wijdverbreid is onder de zes naties, en of het een opmerkelijk cultureel kenmerk was.Sommige antropologen hebben bewijs van ritueel gevonden marteling en kannibalisme op Iroquois -locaties, bijvoorbeeld onder de Onondaga in de zestiende eeuw.^[237] Andere geleerden, met name antropoloog William Arens in zijn controversiële boek, De man-etende mythe, hebben het bewijsmateriaal aangevochten, wat suggereert dat de menselijke botten op sites wijzen Funeraire praktijken, bewerend dat als kannibalisme werd beoefend onder de Iroquois, het niet wijdverbreid was.^[238] Moderne antropologen lijken de kans te accepteren dat kannibalisme bestond onder de Iroquois,^[239] Met Thomas Abler die het bewijs van de jezuïetenrelaties en archeologie beschrijft als het maken van een "geval voor kannibalisme in de vroege historische tijden ... zo sterk dat het niet kan worden betwijfeld."^[239] Geleerden worden ook aangespoord om de context te onthouden voor een praktijk die nu de moderne westerse samenleving schokt.Sanday herinnert ons eraan dat de wreedheid van de rituelen van de Iroquois "niet kan worden gescheiden van de ernst van de aandoeningen ... waar de dood door honger, ziekte en oorlogvoering een manier van leven werd".^[240]

De zendelingen Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani, en de bonthandelaar Pierre-Esprit Radisson Presenteer uit de eerste hand verslagen van kannibalisme onder de Mohawk.Een gemeenschappelijk thema is ritueel roosteren en het eten van het hart van een gevangene die is gemarteld en gedood.^[195] "Je vijand opeten is een extreme vorm van fysieke dominantie uitvoeren."^[241]

Slavernij

Haudenosaunee -volkeren namen deel aan "Mourning Wars" om gevangenen te verkrijgen.Leland Donald suggereert in "Slavernij in het inheemse Noord -Amerika" dat gevangenen en slaven verwisselbare rollen waren.^[242] Er zijn archeologische studies geweest om te ondersteunen dat Haudenosaunee Peoples in feite een hiërarchisch systeem had dat slaven omvatte.^[243] Merk op dat de term slaaf in de Haudenosaunee -cultuur wordt geïdentificeerd door spirituele en wraakzuchtige doeleinden, niet om te worden aangezien voor de term slaaf in de Afrikaanse slavenhandel.^[244] Zodra de Afrikaanse slavernij echter door Europese kolonisten in Noord -Amerika werd geïntroduceerd, hadden sommige Iroquois, zoals Mohawk Chief Joseph Brant, bezit Afrikaanse slaven.^[245]

Vastleggen

Om gevangenen te verkrijgen, vochten Haudenosaunee -volkeren "Mourning Wars".^{[246][247][94]} Nadat de oorlogen voorbij waren, reisden Haudenosaunee Warriors terug naar hun dorpen met de vijanden die gevangen werden genomen.Tijdens deze reizen werden gevangenen routinematig gemarteld of zelfs gedood door hun ontvoerders.^[247][248] Leland Donald schrijft dat gevangenen "werden gedood als ze niet konden bijhouden, probeerden te ontsnappen of leden van de aanvallende partij hun emoties niet konden tegenhouden".^[247] Daniel Richter suggereert dat het houden van het tempo misschien geen gemakkelijke taak was, en schrijven dat "krijgers langzaam gevangen kunnen leiden door een touw tussen de lijnen van mannen, vrouwen en kinderen [gevangenen]".^[249] Als een gevangene alle obstakels op de mars terug naar een dorp Haudenosaunee overleefde, eindigde de marteling niet.Gevangenen werden bij aankomst gedurende meerdere dagen verminkt en geslagen door Haudenosaunee Warriors.^[250] Na het initiatieproces werden ze gedood of verwelkomd in de natie waar ze een overleden lid van die gemeenschap zouden vervangen.^[251]

Adoptiebeleid

De Iroquois hebben vele andere individuen uit verschillende volkeren in hun stammen geabsorbeerd als gevolg van het aannemen van oorlogsvoering en toevlucht geven aan ontheemden.Wanneer dergelijke geadopteerden volledig worden geassimileerd, worden ze beschouwd als volledige leden van hun adoptiefamilies, clans en stammen.Historisch gezien zijn dergelijke geadopteerden in de stammen getrouwd en zijn sommigen leiders of gerespecteerde ouderen geworden.

Slaven die naar het grondgebied van Haudenosaunee werden gebracht, werden voornamelijk overgenomen in families of verwantengroepen die een persoon hadden verloren.^[247] Hoewel als die persoon van vitaal belang was geweest voor de gemeenschap, ze "meestal werden vervangen door andere leden van de verwanten" en "gevangenen waren ... aangenomen om minder plaatsen te vullen".^[252] Tijdens adoptierituelen moesten slaven hun vroegere leven verwerpen en worden hernoemd als onderdeel van hun "echte assimilatie".^[253] Het belangrijkste doel van Haudenosaunee -slavernijpraktijken was om slaven te laten assimileren tot de Haudenosaunee -cultuur om de bevolking na een of vele doden opnieuw op te bouwen.^[252] Kinderen^[254] en inheemse volkeren van naburige dorpen^[255] Aan de Haudenosaunee wordt gezegd dat ze goede slaven zijn geweest vanwege hun betere vermogen om te assimileren.Dat gezegd hebbende, de rol van een slaaf was geen beperkte positie en wanneer er slaven beschikbaar waren voor het vangen, werden ze genomen, ongeacht hun leeftijd, ras, geslacht enz.^[256]

Eenmaal aangenomen, hadden slaven in Haudenosaunee -gemeenschappen potentieel om in de samenleving omhoog te gaan.^[257] Omdat slaven Dead Nation -leden vervangen, namen ze de rol van dat voormalige lid op als ze konden bewijzen dat ze dit konden waarmaken.^[257] Hun rechten binnen het bovengenoemde kader waren echter nog steeds beperkt, wat betekent dat slaven klusjes of arbeid voor hun adoptiefamilies uitvoerden.^[254] Ook zijn er enkele gevallen waarin slaven nooit in gezinnen werden overgenomen en hun enige rol was om taken in het dorp uit te voeren.^[247] Dit soort slaven kan uitsluitend zijn gebruikt voor uitwisseling.^[258] Slavenhandel was gebruikelijk in de Haudenosaunee -cultuur en het was bedoeld om de Haudenosaunee -bevolking te vergroten.^[259]

Marteling

Slaven werden vaak gemarteld, eenmaal gevangen genomen door de Haudenosaunee.Martelmethoden bestonden onder andere, met name vingerminking.^[260][261] Slaven hebben marteling niet alleen doorstaan op hun reis terug naar Haudenosaunee -landen, maar ook tijdens inwijdingsrituelen en soms tijdens hun slavernij.^[251] Vingerminking was gebruikelijk als een soort markering van een slaaf.^[262] In "Noord -Iroquoiaanse slavernij" suggereren Starna en Watkins dat marteling soms zo brutaal was dat gevangenen stierven voordat ze werden geadopteerd.^[263] De eerste marteling bij binnenkomst in de Haudenosaunee -cultuur omvatte ook bindende, lichamelijke verminking met wapens en honger, en voor vrouwelijke slaven: seksueel geweld.^{[264][265][251]} De honger kan langer zijn geduurd, afhankelijk van de omstandigheid. Louis Hennepin werd gevangen genomen door Haudenosaunee -volkeren in de 17e eeuw en herinnerde zich dat hij werd uitgehongerd tijdens zijn adoptie als een van de vervangende zonen van "Aquipaguetin".^[266] Inheemse slaven werden ook uitgehongerd door hun ontvoerders, zoals Hennepin was.^[265] De brutaliteit van de slavernij van Haudenosaunee was niet zonder doelen;Marteling werd gebruikt om een krachtdynamiek tussen de slaaf en de "meester" aan te tonen om de slaaf constant eraan te herinneren dat ze inferieur waren.^[267][268]

Taal

Taal speelde een andere rol in Haudenosaunee slavernijpraktijken.Slaven werden vaak aangeduid als "huisdieren" of "honden" die gelijkwaardig waren aan het woord aan "slaaf".^[269] Dit taalgebruik suggereert dat slaven waren ontmenselijkd, dat slaven "gedomesticeerd" waren en een andere dat slaven moesten worden gegeten als Haudenosaunee -volkeren aten honden.^[270][271] Jaques Bruyas schreef een woordenboek van de Mohawk -taal waar het woord “Gatsennen"Wordt gedefinieerd als" Animal Domestique, Serviteur, Esclave ", de Engelse vertaling is" Binnenlands dier, Butler, Slave ".^[272] Er zijn ook meer taalverslagen van slaven vergeleken met dieren (meestal honden) in Oneida en Onondaga -taal.^[269] Deze taal dient als een bewijs, niet alleen dat slavernij bestond, maar ook dat slaven onderaan de hiërarchie stonden.^[273]

Veranderingen na contact

Het is onvermijdelijk dat de slavernijpraktijken van Haudenosaunee zijn veranderd na Europees contact.Met de komst van door Europa geïntroduceerde infectieziekten kwam de toename van Haudenosaunee-volkeren die gevangenen namen toen hun bevolking bleef afnemen.^[274][275] In de 17e eeuw zijn Haudenosaunee -volkeren aan elkaar gebouwd om tegen kolonisten te staan.^[276] Tegen het einde van de eeuw bestonden Haudenosaunee -bevolking voornamelijk uit gevangenen uit andere naties.^[258] Onder de inheemse groepen gericht door de Haudenosaunee waren de Wyandot die in zulke grote aantallen werden gevangen dat ze hun onafhankelijkheid voor een grote periode verloren.^[258][277] "Mourning Wars" werd essentieel voor het opnieuw opbouwen van hun aantal, terwijl Haudenosaunee Warriors tegelijkertijd begonnen met het lanceren van invallen op Europese koloniale nederzettingen.^[258][278] Net als in inheemse slaven werden Europese slaven gemarteld door de Haudenosaunee met behulp van vingerminking en soms kannibalisme.^[260] Europese gevangenen maakten geen goede slaven omdat ze zich nog meer verzetten dan inheemse gevangenen en niet begrepen dat rituelen zoals het hernoemen en vergeten van hun verleden.^[279] Om deze reden werden de meeste Europese gevangenen ofwel gebruikt als losgeld of vermoord bij aankomst in het grondgebied van Haudenosaunee.^[258] Veel Europeanen die niet werden gevangen, werden handelspartners met de Haudenosaunee.^[274] Inheemse slaven werden nu verhandeld onder Europese kolonisten en sommige slaven belandden zelfs in huishoudens van Quebec.^[274] Uiteindelijk leidde Europees contact ertoe dat geadopteerden de Haudenosaunee in hun eigen gemeenschap in hetest waren.De moeilijkheid om deze slaven in grote aantallen te beheersen, beëindigde Haudenosaunee slavernijpraktijken.^[258]

Regering

De Grand Council of the Six Nations is een montage van 56 Hoyenah (hoofden) of sachems.Sachemships zijn erfelijk in een clan.Wanneer een positie leeg staat, wordt een kandidaat geselecteerd uit de leden van de clan en "opgegroeid" door een raad van alle sachems.De nieuwe sachem geeft zijn oude naam op en wordt daarna aangepakt door de titel.

Tegenwoordig worden de zetels in de raad als volgt verdeeld over de zes naties:

• 14 Onondaga
• 10 Cayuga
• 9 Oneida
• 9 Mohawk
• 8 Seneca
• 6 Tuscarora

Wanneer antropoloog Lewis Henry Morgan studeerde de grote raad in de 19e eeuw, hij interpreteerde het als een centrale overheid.Deze interpretatie werd invloedrijk, maar Richter beweert dat hoewel de Grand Council een belangrijke ceremoniële rol vervulde, het geen regering was in de zin dat Morgan dacht.^[29][30][31] Volgens deze opvatting worden de politieke en diplomatieke beslissingen van Iroquois op lokaal niveau genomen en zijn ze gebaseerd op beoordelingen van de gemeenschap overeenstemming.Een centrale overheid die beleid ontwikkelt en deze voor de mensen in het algemeen implementeert, is niet het Iroquois -model van de overheid.

Unanimiteit in openbare handelingen was essentieel voor de raad.In 1855 merkte Minnie Myrtle op dat geen Iroquois -verdrag bindend was tenzij het werd geratificeerd door 75% van de mannelijke kiezers en 75% van de moeders van de natie.^[280] Bij het herzien van de wet- en douane van de Raad was een toestemming van tweederde van de moeders vereist.^[280] De behoefte aan een dubbele supermajoriteit om grote wijzigingen aan te brengen, maakte de Confederatie een de facto consensusregering.^[281]

De vrouwen hadden traditioneel echte macht, met name de macht om een veto -verdragen of oorlogsverklaringen.^[280] De leden van de Grand Council of Sachems werden gekozen door de moeders van elke clan.Als een leider niet kon voldoen aan de wensen van de vrouwen van zijn stam en de grote wet van vrede, zou de moeder van zijn clan hem kunnen degraderen, een proces genaamd "De hoorns afslaan"De herten geweien, een embleem van leiderschap, werden uit zijn hoofddeksel verwijderd en zo terug naar het privéleven.^[280][282]

Raden van de moeders van elke stam werden afzonderlijk van de mannenraden vastgehouden.De vrouwen gebruikten mannen als hardlopers om hun beslissingen naar betrokken partijen te sturen, of een vrouw zou als redenaar in de mannenraad kunnen verschijnen en het beeld van de vrouwen presenteren.Vrouwen namen vaak het initiatief om wetgeving voor te stellen.^[280]

Wampum -riemen

De term "wampum" verwijst naar kralen gemaakt van paarse en witte molluskschalen op draden van iep schors.^[182] Soorten die worden gebruikt om Wampum te maken, omvatten de zeer gewaardeerde Quahog -clam (Mercenaria mercenaria) die de beroemde paarse gekleurde kralen produceert.Voor witte gekleurde kralen de schelpen van de Gekanaliseerde whelk (Drukkecotypus canaliculatus), knobbelde whelk (Busycon Carica), bliksemsnel (Sinistrofulgur perversum), en sneeuwwortel (Sinistrofulgur laeostomum) worden gebruikt.^[283]

Wampum werd voornamelijk gebruikt om Wampum -riemen te maken door de Iroquois, die volgens Iroquois Tradition Claims door Hiawatha werd uitgevonden om chiefs en clanmoeders te troosten die familieleden verloren aan oorlog.^[182] Wampum -riemen speelden een belangrijke rol in de condoleance -ceremonie en bij het grootbrengen van nieuwe leiders.^[182] Wampum -riemen worden gebruikt om het belang aan te geven van een specifieke boodschap die wordt gepresenteerd.Het maken van verdrag vaak betrokken bij Wampum -riemen om het belang van het verdrag aan te duiden.^[182] Een beroemd voorbeeld is "De twee rijwampum"of" guesuenta ", wat betekent" het helpt onze geest op ", die oorspronkelijk werd gepresenteerd aan de Nederlandse kolonisten, en vervolgens Frans, die een kano vertegenwoordigt en een zeilboot naast elkaar langs de rivier van het leven, niet bemoeiend met de andernatuurlijk. Alle niet-native kolonisten zijn, door verenigingen, leden van dit verdrag. Zowel Chiefs als Clan Moeders dragen Wampum-riemen als symbool van hun kantoren.^[182]

"The Covenant Belt" werd aan de Iroquois gepresenteerd bij de ondertekening van de Canandaigua -verdrag.De riem heeft een ontwerp van dertien menselijke figuren die symbolisch de Dertien kolonies van de Verenigde Staten.Het huis en de twee figuren direct naast het huis vertegenwoordigen het Iroquois -volk en het symbolische Longhouse.De figuur links van het huis vertegenwoordigt de Seneca -natie die de symbolische voogden van de westelijke deur zijn (westelijke rand van Iroquois Territory) en de figuur rechts van het huis vertegenwoordigt de Mohawk die de bewaarders van de oostelijke deur zijn (Eastern (EasternRand van Iroquois Territory).^[283]

De Hiawatha Belt is de nationale riem van de Iroquois en is vertegenwoordigd in de Iroquois Confederacy -vlag.De riem heeft vier vierkanten en een boom in het midden die de oorspronkelijke vijf landen van de Iroquois vertegenwoordigt.Van links naar rechts vertegenwoordigen de vierkanten de Seneca, Cayuga, Oneida en Mohawk.De Onondaga worden vertegenwoordigd door een oostelijke witte dennen die de Boom van vrede.Traditioneel zijn de Onondaga de vredeshouder van de Confederatie.De plaatsing van de naties aan de riem vertegenwoordigt de feitelijke geografische verdeling van de zes naties over hun gedeelde grondgebied, met de Seneca in het verre westen en de Mohawk in het verre oosten van Iroquois Territory.^[283]

De Haudenosaunee -vlag gemaakt in de jaren 1980 is gebaseerd op de Hiawatha -riem ... gecreëerd uit paarse en witte Wampum -kralen eeuwen geleden om de unie te symboliseren toen de voormalige vijanden hun wapens begraven onder de Grote Tree of Peace. "^[284] Het vertegenwoordigt de oorspronkelijke vijf landen die werden verenigd door de Vredestichter en Hiawatha.De boom symbool in het midden vertegenwoordigt een Oostelijke witte dennen, waarvan de naalden zijn geclusterd in groepen van vijf.^[285]

Invloed op de Verenigde Staten

Historici in de 20e eeuw hebben gesuggereerd dat het Iroquois -systeem van de overheid de ontwikkeling van de regering van de Verenigde Staten heeft beïnvloed,^[286][287] hoewel de omvang en aard van deze invloed is betwist.^[288] Bruce Johansen stelt voor dat de Iroquois een representatieve regeringsvorm had.^[289]

Consensus is niet bereikt over hoe invloedrijk het Iroquois -model was voor de ontwikkeling van de documenten van de Verenigde Staten, zoals de Confederatieartikelen en de grondwet van de Verenigde Staten.^[290] De invloedsthesis is besproken door historici zoals Donald Grinde^[291] en Bruce Johansen.^[292] In 1988, de Verenigde Staten congres heeft een resolutie aangenomen om de invloed van de Iroquois League op de Grondwet en Bill of Rights.^[293] In 1987, Cornell universiteit hield een conferentie over de link tussen de regering van de Iroquois en de Amerikaanse grondwet.^[294]

Geleerden zoals Jack N. Rakove daag dit proefschrift uit. Stanford universiteit Historicus Rakove schrijft: "De omvangrijke gegevens die we hebben voor de constitutionele debatten van de late jaren 1780 bevatten geen belangrijke verwijzingen naar de Iroquois" en merkt op dat er voldoende Europese precedenten zijn voor de Democratische instellingen van de Verenigde Staten.^[295] Als antwoord, journalist Charles C. Mann Schreef dat hoewel hij het ermee eens was dat de specifieke vorm van regering die voor de Verenigde Staten werd opgericht "helemaal niet als" van de Iroquois was, het beschikbare bewijs een cultureel argument ondersteunt-dat de bekende democratische geest veel te maken had met koloniaalContact met de Indianen van de oostkust, inclusief en vooral de Iroquois, "en (citeert Rakove)" dat langdurige contact tussen de Aboriginal en koloniserende populaties belangrijke elementen [sic] waren in de vorming van de koloniale samenleving en cultuur. "^[296] Historicus Francis Jennings merkte op dat aanhangers van het proefschrift vaak de volgende verklaring noemen door Benjamin Franklin, gemaakt in een brief van Benjamin Franklin aan James Parker in 1751:^[289] "Het zou heel vreemd zijn, als zes landen van onwetende wilden in staat zouden moeten zijn om een schema voor een dergelijke vakbond te vormen ... en toch zou een soortgelijke unie onuitvoerbaar moeten zijn voor tien of een dozijn Engelse kolonies," maar hij is het niet eensdat het invloed heeft.Integendeel, hij denkt dat Franklin de unie promootte tegen de "onwetende wilden" en het idee "absurd" noemde.^[297]

De antropoloog Dean Snow heeft verklaard dat, hoewel die van Franklin Albany -plan Misschien heeft het geïnspireerd uit de Iroquois League, er is weinig bewijs dat het plan of de grondwet aanzienlijk uit die bron is gebracht.Hij betoogt dat "... dergelijke beweringen de subtiele en opmerkelijke kenmerken van de Iroquois -regering verwarmen en denigreren. De twee vormen van overheid zijn onderscheidend en individueel opmerkelijk in conceptie."^[298]

Evenzo heeft de antropoloog Elizabeth Tooner geconcludeerd dat "er vrijwel geen bewijs is dat de framers van de Iroquois zijn geleend."Ze beweert dat het idee een mythe is als gevolg van een claim van taalkundige en etnograaf J.N.B. Hewitt Dat werd overdreven en verkeerd begrepen na zijn dood in 1937.^[299] Volgens Therner omvatte de oorspronkelijke Iroquois -grondwet geen representatieve democratie en verkiezingen;De opvolgers van overleden Chiefs werden geselecteerd door de oudste vrouw binnen de erfelijke afkomst in overleg met andere vrouwen in de stam.^[299]

Internationale relaties

De grote raad van de Iroquois Confederacy verklaarde oorlog Duitsland in 1917 tijdens Eerste Wereldoorlog en Weer in 1942 in Tweede Wereldoorlog.^[300]

De regering van Haudenosaunee heeft sinds 1923 paspoorten uitgegeven, toen de autoriteiten van Haudenosaunee een paspoort uitgaven aan Cayuga Statesman Deskaheh (Levi -generaal) om naar het hoofdkantoor van de League of Nations te reizen.^[301]

Meer recent worden paspoorten uitgegeven sinds 1997.^[302] Vóór 2001 werden deze door verschillende landen geaccepteerd voor internationale reizen, maar met toegenomen veiligheidsproblemen over de hele wereld sinds de 11 september aanvallen, dit is niet langer het geval.^[303] In 2010, de Iroquois Nationals Lacrosse -team was door de VS toegestaan om op hun eigen paspoorten naar de Wereldkampioenschap 2010 World Lacrosse in Engeland pas na de persoonlijke interventie van staatssecretaris Hillary Clinton. Echter, de Britse regering weigerde de Iroquois -paspoorten te erkennen en ontkende de toetreding van de teamleden in het Verenigd Koninkrijk.^[304][305]

De Onondaga Nation besteed $ 1,5 miljoen aan een volgende upgrade naar de paspoorten die zijn ontworpen om te voldoen aan de internationale beveiligingsvereisten van de 21e eeuw.^[306]

Mensen

Iroquois
Haudenosaunee

Foto van een Iroquois -vrouw in 1898.
Totale populatie
125.000 (2010, est.)
Regio's met belangrijke populaties
Noord Amerika
Verenigde Staten	80.000
Canada	45.000
Talen
Noord -Iroquoiaanse talen (inclusief Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca, Tuscarora), Engels, Frans
Geloof
Longhouse religie, Karihwiio,[verduidelijking nodig] Kanoh'hon'io,[verduidelijking nodig] Kahni'kwi'io,[verduidelijking nodig] Christendom, anderen

landen

De eerste vijf landen hieronder vormden de oorspronkelijke vijf landen (vermeld van oost naar west, omdat ze waren gericht op de zonsopgang);De Tuscarora werd de zesde natie in 1722.

Engels woord	Iroquoiaanse woorden	Betekenis	17e/18e-eeuwse locatie
Mohawk	Kanien'kehá: ka	"Mensen van de grote vuursteen"	Mohawk River
Oneida	Onyota'a: ka	"Mensen van de staande steen"	Oneida Lake
Onondaga	Onöñda'gega '	"Mensen van de heuvels"	Onondaga Lake
Cayuga	Gayogo̱ho: nǫʔ	"Mensen van het grote moeras"	Cayuga Lake
Seneca	Onöndowá'ga:	"Mensen van de grote heuvel"	Seneca Lake en Genesee River
Tuscarora1	Ska: rù: rę '	"Hennep Gatherers"[307]	Van Noord Carolina2
1 Niet een van de oorspronkelijke vijf naties;lid van 1722. 2 vestigde zich tussen de Oneida en Onondaga.

Clans

Binnen elk van de zes naties behoorden mensen tot een aantal matrilineair clans.Het aantal clans varieert per natie, momenteel van drie tot acht, met in totaal negen verschillende clannamen.

Huidige clans

Seneca	Cayuga	Onondaga	Tuscarora	Oneida	Mohawk
Wolf (Honöta:yö:nih))	Wolf (Honǫtahyǫ́:ni:))	Wolf (Hothahi:ionih))	Wolf (Θkwarì•nę))	Wolf (Thayú:ni))	Wolf (Okwáho))
Beer (Hodidzöní'ga:'))	Beer (Hadihnyagwái))	Beer (Ohgwai:ih))	Beer (Uhčíhręˀ))	Beer (Ohkwá:li))	Beer (Ohkwá:ri))
Schildpad (Hadínyahdë:h))	Schildpad (Hadinyáhdę:))	Schildpad (Hanya'dëñh))	Schildpad (Ráˀkwihs))	Schildpad (A'no:wál))	Schildpad (A'nó:wara))
Sandpiper/Watersnip (Hodí'nehsi:yo'))	Sandpiper (Hodi'nehsí:yo'))	Snipe (Odihnesi:ioh))	Sandpiper (Tawístawis))	-	-
Hert (Hodí:nyögwaiyo'))	-	Hert (De'odijinaindönda'))	Herten (kà? Wí: ñu)	-	-
Bever (Hodígë'ge:ga:'))	-	Beaver (Hona'gaia'gih))	Beaver (Rakinęhá•ha•ˀ))	-	-
Reiger (Hodidáë'ö:ga:'))	Reiger	Reiger	-	-	-
Havik/Adelaar (Hodíswë'gaiyo’))	Hawk (Hodihsw'ęgáiyo'))	Hawk (Degaiadahkwa'))	-	-	-
-	-	Aal (Ohgönde:na'))	Aal (Akunęhukwatíha•ˀ))	-	-

Bevolkingsgeschiedenis

Volgens de Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life, de Iroquois Confederacy had 10.000 mensen op zijn hoogtepunt, maar tegen de 18e eeuw was hun bevolking afgenomen tot 4.000 en herstelde slechts tot 7.000 in 1910.^[7]

Volgens gegevens verzameld in 1995 door Doug George-Kanentiio, woonden in totaal 51.255 Six Nations-mensen in Canada.Deze omvatten 15.631 Mohawk in Quebec;14.051 Mohawk in Ontario;3.970 Oneida in Ontario;en in totaal 17.603 van de zes landen in het Grand River Reserve in Ontario.^[308] Meer recent volgens de Six Nations gekozen raad, ongeveer 12.436 op de Six Nations of the Grand River reserveren, de grootste Eerste Naties reserve in Canada,^[309] Vanaf december 2014 en 26.034 in totaal in Canada.^[310]

In 1995 telden tribale registraties onder de zes landen in de Verenigde Staten in totaal ongeveer 30.000, met de meerderheid van 17.566 in New York.De rest was meer dan 10.000 Oneida in Wisconsin en ongeveer 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma.^[308] Aangezien de naties individueel hun regels voor lidmaatschap of burgerschap bepalen, melden zij de officiële cijfers.(Sommige traditionele leden van de naties weigeren te worden geteld.)^[308] Er is geen federaal erkende Iroquois Nation of Tribe, noch zijn indianen die zijn ingeschreven als Iroquois.

In de 2000 Verenigde Staten volkstelling, 80.822 mensen die zijn vastgesteld als het hebben van Iroquois -etniciteit (die vergelijkbaar is met identificeren als Europees), waarbij 45.217 alleen Iroquois -afkomst claimt.Er zijn de verschillende reserveringen in New York: Cayuga Nation of New York(~ 450,) St. Regis Mohawk Reservatie (3248 in 2014),^[311] Onondaga -reservering (473 in 2014),^[311] Oneida Indian Nation (~ 1000), Seneca Nation of New York (~ 8000) en de Tuscarora -reservering (1100 in 2010).Sommigen woonden bij de Oneida Nation of Wisconsin Op het reservering telt daar ongeveer 21.000 volgens de volkstelling van 2000. Seneca-Cayuga Nation In Oklahoma heeft in 2011 meer dan 5.000 mensen.^[312] In de volkstelling van 2010, 81.002 personen geïdentificeerd als Iroquois, en 40.570 als Iroquois alleen in de Verenigde Staten.^[313] Inclusief de Iroquois in Canada, telde de totale bevolking vanaf 2009 meer dan 125.000.^[7]

Moderne gemeenschappen

Verschillende gemeenschappen bestaan tot op de dag van vandaag afkomstig van de stammen van de Iroquois Confederacy.

Canada

• Kahnawake Mohawk in Quebec
• Kanesatake Mohawk in Quebec
• Mohawk Nation van Akwesasne In Ontario en Quebec
• Thames Oneida In Ontario
• Six Nations of the Grand River Territory In Ontario
• Tyendinaga Mohawk In Ontario
• Wahta Mohawk In Ontario

Verenigde Staten

• Cayuga Nation in New York
• Ganienkeh Mohawk - niet federaal erkend
• Kanatsiohareke Mohawk
• Onondaga Nation in New York
• Oneida Indian Nation in New York
• Oneida -stam van indianen in Wisconsin
• St. Regis Band van Mohawk -indianen in New York
• Seneca Nation van New York
• Seneca-Cayuga-stam van Oklahoma
• Tonawanda Band of Seneca van New York
• Tuscarora Nation van New York

Prominente individuen

• Frederick Alexcee, kunstenaar (ook van Tsimshian voorgeslacht)
• Henry Armstrong, bokser, #2 in Ring Magazine's Lijst van de 80 beste jagers van de afgelopen 80 jaar
• Akiatonharónkwen of Joseph Louis Cook, een Mohawk -leider geboren Abenaki en Afro-Amerikaanse ouders en geadopteerd door de Mohawk
• Chief John Big Tree, Seneca Chief en acteur
• Gouverneur Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, Seneca War Chief
• Joseph Brant of Thayendanegea, Mohawk -leider
• Canasatego, Onondaga -leider, diplomaat en woordvoerder bekend om zijn toespraak op 1744 Verdrag van Lancaster, waar hij aanbeveelde dat de Britse koloniën de Iroquois emuleren door een confederatie te vormen.
• Polly Cooper, Oneida die de Continentaal leger tijdens de Amerikaanse revolutie en was een vriend van George Washington
• Koord of Kaintwakon, Seneca Chief
• Jesse Cornplanter, Seneca -kunstenaar en auteur
• David Cusick, Tuscarora -kunstenaar en auteur
• Deganawida of de grote vredestichter, de traditionele oprichter, samen met Hiawatha, van de Haudenosaunee Confederacy
• Deserontyon (John Deseronto), prominente Mohawk War Chief
• Gary Farmer, Cayuga -acteur
• Graham Greene, Oneida en bekroonde Canadese acteur
• Knap meer (Ganioda'yo), Seneca religieuze leider
• Cornelius Hill (Onangwatgo), laatste erfelijke Oneida -chef, ook bisschoppelijke priester
• Lillie Rosa Minoka Hill, Mohawk -arts die de tweede vrouwelijke Indiaanse arts was in de Verenigde Staten
• Kleine baard Si-gwa-ah-doh-gwih ("speerhangend"), Seneca Chief
• John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), chef van Mohawk
• Pauline Johnson, Canadese schrijver en artiest populair in de late 19e eeuw, van Mohawk-Europese afkomst
• Stan "Bulldog" Jonathan, Mohawk Professional Hockey Left Winger Left Winger
• Ki Longfellow, romanschrijver
• Tom Longboat (Cogwagee), Onondaga Distance Runner
• Oren Lyons, Onondaga, traditionele geloofshouder van de Turtle Clan
• Shelley Niro, Mohawk -filmmaker, fotograaf en installatiekunstenaar
• John Norton (Teyoninhokovrawen), Mohawk Warrior en leider van Cherokee-Schots Ancestry (overgenomen door Mohawk)
• Skenandoa ("Pine Tree Chief"), Oneida Chief
• Ely S. Parker, ook bekend als Donehogawa of Häsanoan′da, Seneca, Leger officier tijdens Amerikaanse burgeroorlog;benoemd tot commissaris van Indiase zaken door president Ulysses S. Grant
• Sanford Plummer, Seneca -kunstenaar
• Rode jas, Seneca Orator en chef van de Wolf Clan
• Robbie Robertson, Mohawk, songwriter, gitarist en zangeres die deel uitmaakten van De band.
• Sayenqueraghta, Seneca War Chief
• August Schellenberg, Mohawk-Métis acteur
• Jay Silverheels, acteur, Canadese Mohawk, geportretteerd Tonto de metgezel van De eenzame Ranger Op de Amerikaanse tv -serie
• Joanne Shenandoah, Oneida -zanger, songwriter, actrice en opvoeder
• Tanacharison (Half-King), Seneca War Leader gedurende de zevenjarige oorlog
• Kateri Tekakwitha, Mohawk-Algonquin, eerst Katholiek Indiaanse heilige
• Lyle Thompson, professionele lacrosse -speler
• Miles Thompson, professionele lacrosse -speler
• Billy Two Rivers, Mohawk Professional Wrestler

Zie ook

Aantekeningen

Voetnoten

Referenties

Externe links

• Haudenosaunee Confederatie, officiële website
• Iroquois Indian Museum
• Canadese genealogie (de Iroquois)
• "Iroquois". Encyclopædia Britannica (11e ed.). 1911.
• "De Six Nations Confederacy tijdens de American Revolution - Fort Stanwix National Monument (U.S. National Park Service)" ". www.nps.gov. Opgehaald 13 september, 2019.