Byzantijnse muziek

Byzantijnse muziek (Grieks: Βυζαντινή μουσική) is de muziek van de Byzantijnse rijk. Oorspronkelijk bestond het uit liedjes en hymnes gecomponeerd uit Griekse teksten die werden gebruikt voor hoofse ceremoniën, tijdens festivals of als paraliturgische en liturgische muziek. De kerkelijke vormen van Byzantijnse muziek zijn tegenwoordig de bekendste vormen, omdat verschillende orthodoxe tradities zich nog steeds identificeren met het erfen Stekerarium, die in feite uit vijf boeken bestond, en de Irmologief.

Byzantijnse muziek is niet verdwenen na de val van Constantinopel. Zijn tradities bleven doorgaan onder de Patriarch van Constantinopel, die na de Ottomaanse verovering in 1453 werd verleend administratieve verantwoordelijkheden algemeen Oosters Orthodox Christenen in de Ottomaanse Rijk. Tijdens de achteruitgang van het Ottomaanse rijk in de 19e eeuw, verklaarde het ontluikende splinterlanden in de Balkan autonomie of Autocefalie van het patriarchaat van Constantinopel. De nieuwe zelfverklaarde patriarchaten waren onafhankelijke naties die door hun religie werden bepaald.

In deze context beoefende christelijk religieus gezang in het Ottomaanse rijk, onder andere naties, Bulgarije, Servië en Griekenland, was gebaseerd op de historische wortels van de kunst die terugging naar het Byzantijnse rijk, terwijl de muziek van het patriarchaat creëerde tijdens de Ottoman Periode werd vaak beschouwd als "post-byzantine". Dit verklaart waarom Byzantijnse muziek verwijst naar verschillende orthodoxe christelijke chantetradities van de Middellandse Zee en van de Kaukasus die in de recente geschiedenis en zelfs vandaag worden beoefend, en dit artikel kan niet worden beperkt tot de muziekcultuur van het Byzantijnse verleden.

Het Byzantijnse gezang werd toegevoegd door UNESCO in 2019 op de lijst van Ontastbaar cultureel erfgoed "Als een levende kunst die al meer dan 2000 jaar bestaat, is het Byzantijnse chant een belangrijke culturele traditie en een uitgebreid muzieksysteem dat deel uitmaakt van de gemeenschappelijke muzikale tradities die zich ontwikkelden in het Byzantijnse rijk".[1]

Imperiale leeftijd

De traditie van oostelijk liturgisch gezang, die de Grieks-Peaking World, ontwikkeld zelfs vóór de oprichting van de nieuwe Romeinse hoofdstad, constant in Opel, in 330 tot het is herfst In 1453. Byzantijnse muziek werd beïnvloed door Hellenistische muziektradities, klassieke Griekse muziek en religieuze muziektradities van Syrische en Hebreeuwse culturen.[2] Het Byzantijnse systeem van octoechos, waarin melodieën in acht modi werden ingedeeld, wordt specifiek gedacht Johannes van Damascus.[3][4][5] Het werd geïmiteerd door muzikanten van de 7e eeuw om Arabische muziek te creëren als een synthese van Byzantijnse en Perzische muziek, en deze beurzen werden vandaag door het Ottomaanse rijk voortgezet tot Istanbul.[6][7]

De term Byzantijnse muziek wordt soms geassocieerd met het middeleeuwse heilige gezang van Christelijk Kerken volgen de Constantinopolitan Rite. Er is ook een identificatie van "Byzantijnse muziek" met "Eastern Christian Liturgical Chant", wat te wijten is aan bepaalde kloosterhervormingen, zoals de Octoechos -hervorming van de Octoechos Quinisext Council (692) en de latere hervormingen van de Stoudios klooster onder zijn abten Sabas en Theodore.[8] De triodion Gemaakt tijdens de hervorming van Theodore werd ook snel vertaald in Slavonic, wat ook de aanpassing van melodische modellen vereiste aan de prosodie van de taal. Later, nadat het patriarchaat en de rechtbank in 1261 naar Constantinopel waren teruggekeerd, werd de voormalige kathedraalritie niet voortgezet, maar vervangen door een gemengde rite, die de Byzantijnse ronde -notatie gebruikte om de vorige notaties van de voormalige chantboeken te integreren (Papadike). Deze notatie was in het boek ontwikkeld stekerarium Gemaakt door het Stoudios -klooster, maar het werd gebruikt voor de boeken van de kathedraalrituelen geschreven in een periode na de Vierde kruistocht, toen het kathedraalritisch al in Constantinopel werd verlaten. Er wordt besproken dat in de Narthex van de Hagia Sophia een orgel werd geplaatst voor gebruik in seculiere processies van de entourage van de keizer.[9]

De vroegste bronnen en het tonale systeem van Byzantijnse muziek

Volgens de Chant Manual "Hagiopolieten"van 16 kerktonen (echoi), de auteur van deze verhandeling introduceert een tonaal systeem van 10 echoi. Niettemin hebben beide scholen gemeen een Set van 4 octaven (protos, devteros, tritos, en tetartos), elk van hen had een kyrios echos (authentieke modus) met de finalis op de graad V van de modus, en een plagios echos (Plagal -modus) met de laatste opmerking over de graad I. Volgens de Latijnse theorie, de resulterende acht tonen (octoechos) waren geïdentificeerd met de zeven modi (octaafsoorten) en tropen (tropoi wat de transpositie van deze modi betekende). De namen van de tropen zoals "Dorian" enz. Waren ook gebruikt in Griekse chanthandleidingen, maar de namen Lydian en Phrygian voor de octaven van devteros en tritos was soms uitgewisseld. Het oude Grieks harmonikai was een Hellenistische ontvangst van de Pythagoraans Onderwijsprogramma gedefinieerd als Mathemata ("Oefeningen"). Harmonikai was een van hen. Tegenwoordig identificeren chanters van de christelijke orthodoxe kerken zich met het erfgoed van Byzantijnse muziek waarvan de vroegste componisten sinds de 5e eeuw bij naam worden herinnerd. Samenstellingen waren aan hen gerelateerd, maar ze moeten worden gereconstrueerd door opgemaakte bronnen die eeuwen later dateren. De melodische Neume -notatie van Byzantijnse muziek ontwikkelde zich laat sinds de 10e eeuw, met uitzondering van een eerdere ekphonetische notatie, interpunctionele tekens die worden gebruikt in Lectionaries, maar modale handtekeningen voor de acht echoi zijn al te vinden in fragmenten (papyri) van monastieke hymne -boeken (tropologia) daterend uit de 6e eeuw.[10]

Te midden van de opkomst van Christelijke beschaving Binnen het hellenisme overleefden veel concepten van kennis en onderwijs tijdens het keizerlijke tijdperk, toen het christendom de officiële religie werd.[11] De Pythagorische sekte en muziek als onderdeel van de vier "cyclische oefeningen" (ἐγκύκλια μαθήματα) die tegenwoordig voorafgingen aan het Latijnse quadrivium en de wetenschap op basis van wiskunde, voornamelijk gevestigd onder Grieken in Zuid -Italië (bij Taranto en Ruzie). Griekse anachoretes van de vroege middeleeuwen volgden deze opleiding nog steeds. Het Calabrische Cassiodorus richtte Vivarium op waar hij Griekse teksten vertaalde (wetenschap, theologie en de Bijbel), en Johannes van Damascus Die Grieks van een Calabrische monnik Kosmas leerde, een slaaf in het huishouden van zijn bevoorrechte vader in Damascus, noemde wiskunde als onderdeel van de speculatieve filosofie.[12]

Διαιρεῖται δὲ ἡ φιλοσοφία εἰς θεωρητικὸν καὶ πρακτικόν, τὸ θεωρητικὸν εἰς θεολογικόν, φυσικόν, μαθηματικόν, τὸ δὲ πρακτικὸν εἰς ἠθικόν, οἰκονομικόν, πολιτικόν.[13]

Volgens hem was de filosofie verdeeld in theorie (theologie, fysica, wiskunde) en praktijk (ethiek, economie, politiek), en het Pythagoras -erfgoed was onderdeel van het eerste, terwijl alleen de ethische effecten van muziek in de praktijk relevant waren. De wiskundige wetenschap harmonisch was meestal niet gemengd met de betonnen onderwerpen van een chanthandleiding.

Niettemin is Byzantijnse muziek modaal en volledig afhankelijk van het oude Griekse concept van harmonischen.[14] Het tonale systeem is gebaseerd op een synthese met Oude Griekse modellen, maar we hebben geen bronnen over die ons uitleggen hoe deze synthese is gedaan. Carolingisch Cantors konden de wetenschap van harmonischen combineren met een bespreking van kerktonen, genoemd naar de etnische namen van de octaafsoort en hun transpositie -tropen, omdat ze hun eigen octoecho's uitvonden op basis van de Byzantijnse. Maar ze maakten geen gebruik van eerdere Pythagorische concepten die fundamenteel waren geweest voor Byzantijnse muziek, waaronder:

Griekse ontvangst Latijnse ontvangst
de divisie van de tetrachord met drie verschillende intervallen De divisie met twee verschillende intervallen (tweemaal per toon en één halve toon)
de tijdelijke verandering van de geslacht (μεταβολὴ κατὰ γένος) De officiële uitsluiting van de enharmonic en chromatisch geslacht, hoewel het gebruik ervan op een polemische manier zelden werd becommentarieerd
De tijdelijke verandering van de echo's (μεταβολὴ κατὰ ἤχον) Een definitieve classificatie volgens een kerkelijke toon
De tijdelijke transpositie (μεταβολὴ κατὰ τόνον) Abonia (Muzika en Scolica Enchiriadeis, Berno van Reichenau, Frutolf van Michelsberg), hoewel het sindsdien bekend was Boethius'Wing Diagram
De tijdelijke verandering van het toonsysteem (μεταβολὴ κατὰ σύστημα) Geen alternatief toonsysteem, behalve de uitleg van Abonia
Het gebruik van ten minste drie toonsystemen (Triphonia, Tetraphonia, Heptafonia) het gebruik van de Systema Teleion (heptafonia), relevantie van Dasia -systeem (tetraphonia) buiten polyfonie en van de triphonia genoemde in de Cassiodorus citaat (Aureliaans) onduidelijk
De microtonale aantrekkingskracht van mobiele graden (κινούμενοι) door vaste graden (ἑστώτες) van de modus (echos) en zijn melos, niet van het toonsysteem het gebruik van sterven (aangetrokken zijn E, A en B natuurlijk binnen een halve toon), sindsdien Boethius tot Guido van Arezzo's concept van mi

Het is niet duidelijk door de bronnen, terwijl de positie van de kleine of halve toon precies tussen de devteros en tritos. Het lijkt erop dat de vaste graden (Hestotes) onderdeel werd van een nieuw concept van de echo's als melodisch modus (niet simpel octaaf soort), nadat de echoi was opgeroepen door de etnische namen van de tropen.

Instrumenten binnen het Byzantijnse rijk

Late 4e eeuw na Christus "mozaïek van de muzikanten" met Hydraulis, aulos, en lier Van een Byzantijnse villa in Maryamin, Syrië.[15]

De 9e eeuw Perzisch geograaf Ibn khurradadhbih (d. 911); in zijn lexicografische discussie over instrumenten die de Lyra (lūrā) als het typische instrument van de Byzantijnen samen met de urghun (orgaan), splyani (Waarschijnlijk een soort harp of lier) en de Salandj (waarschijnlijk een doedelzak).[16]

De eerste hiervan, het vroege gebogen string -instrument dat bekend staat als de BYZANTINE LYRA, zou worden genoemd LIRA DA BRACCIO,[17] in Venetië, waar het door velen wordt beschouwd als de voorganger van de hedendaagse viool, die daar later bloeide.[18] De gebogen "Lyra" wordt nog steeds gespeeld in voormalige Byzantijnse regio's, waar het bekend staat als de Politiki Lyra (Lit. "Lyra of the City" d.w.z. constant in Opel) in Griekenland, de Calabrische Lira in Zuid -Italië, en de Lijerica in Dalmatië.

Het tweede instrument, de Hydraulis, zijn ontstaan ​​in de Hellenistisch wereld en werd gebruikt in de Hippodrome in Constantinopel tijdens rassen.[19][20] A pijp orgel Met "Great Leaden Pipes" werd door de keizer gestuurd Constantijn V tot Pepin de korte Koning van de Frank in 757. Pepin's zoon Karel de grote vroeg om een ​​soortgelijk orgaan voor zijn kapel in Aachen in 812, beginnend met haar vestiging in westerse kerkmuziek.[20] Desondanks gebruikten de Byzantijnen nooit buisorganen en hielden de fluit klinkende hydraulis tot de Vierde kruistocht.

Het laatste Byzantijnse instrument, de aulos, was een houtblazers met dubbele reacties zoals het moderne hobo of Armeens duduk. Andere vormen zijn onder meer de plagiaulos (πλαγίαυλος, van πλάγιος, plagio's "Sideways"), die leek op de fluit,[21] en de Askaulos (ἀσκαυλός van ἀσκός Askos "wijnzak"), een doedelzak.[22] Deze doedelzakken, ook bekend als Dankiyo (van oud Grieks: Tot angeion (τὸ ἀγγεῖον) "de container"), was zelfs in de Romeinse tijd gespeeld. Dio chrysostom schreef in de 1e eeuw van een hedendaagse soeverein (mogelijk Nero) die een pijp kon spelen (scheenbeen, Roman Reedpipes vergelijkbaar met Griekse Aulos) met zijn mond en door een blaas onder zijn oksel te stoppen.[23] De doedelzak werden nog steeds gespeeld in de voormalige rijken van het rijk tot op heden. (Zie Balkan Gaida, Grieks Tsampoura, Pontisch Tulum, Cretan Askomandoura, Armeens Parkapzuk, Zurna en Roemeens Cimpoi.)

Andere veelgebruikte instrumenten die worden gebruikt in Byzantijnse muziek zijn de Kanonaki, Oud, Laouto, Santouri, Toubeleki, Tambouras, Defi tamboerijn, Çifteli (die in Byzantijnse tijden bekend stond als Tamburica), Lier, Kithara, Psalterie, SAZ, Floghera, Pithkiavli, Kavali, Seistron, Epigonion (de voorouder van de Santouri), Varviton (de voorouder van de Oud en een variatie van de kithara), Crotala, Bowed Tambouras (gelijkwaardig aan BYZANTINE LYRA), Šargija, Monochord, Sambuca, Rhoptron, Koudounia, misschien de Lavta en andere instrumenten die vóór de 4e kruistocht worden gebruikt die vandaag niet meer worden gespeeld. Deze instrumenten zijn op dit moment onbekend.

In 2021 ontdekten archeologen een fluit met zes gaten uit de 4e en 5e eeuw na Christus, in de Zerzevan Castle.[24]

Acclamaties aan het hof en het ceremoniële boek

Seculaire muziek bestond en vergezelde elk aspect van het leven in het rijk, inclusief dramatische producties, pantomime, balletten, banketten, politieke en heidense festivals, Olympische Spelen en alle ceremonies van het keizerlijke hof. Het werd echter met minachting beschouwd en werd door sommige kerkvaders vaak als profaan en wulps aan de kaak gesteld.[25]

Acclamatie tijdens het Louperkalia Feast (15 februari) op ​​het Hippodrome volgens het Book of Ceremonies, Book I Hoofdstuk 82 (D-Leu Mevr. Rep i 17, f.148r)

Een ander genre dat tussen liturgisch gezang en rechtbankceremonieel ligt, zijn de zogenaamde polychronia (πολυχρονία) en aanklagen (ἀκτολογία).[26] De inclamaties werden gezongen om de ingang van de keizer aan te kondigen tijdens representatieve recepties aan het hof, in het hippodrome of in de kathedraal. They can be different from the polychronia, ritual prayers or ektenies for present political rulers and are usually answered by a choir with formulas such as "Lord protect" (κύριε σῶσον) or "Lord have mercy on us/them" (κύριε ἐλέησον).[27] De gedocumenteerde polychronia in boeken van de kathedraalritie maakt een geografische en een chronologische classificatie van het manuscript mogelijk en ze worden nog steeds gebruikt tijdens ektenies van de goddelijke liturgieën van nationale orthodoxe ceremonies vandaag. De hippodrome werd gebruikt voor een traditioneel feest genaamd Lupercalia (15 februari), en bij deze gelegenheid werd de volgende acclamatie gevierd:[28]

Claqueurs: Heer, bescherm de meester van de Romeinen. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς Δεσπότας τῶν ῥωμαίων.
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Heer, bescherm voor wie ze de kroon gaven. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς ἐκ σοῦ ἐστεμμμένους.
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Heer, bescherm de orthodoxe kracht. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον ὀρθόδοξον κράτος ·
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Heer, bescherm de vernieuwing van de jaarlijkse cycli. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τὴν ἀνακαίνησιν τῶν αἰτησίων.
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Heer, bescherm de rijkdom van de onderwerpen. Οἱ κράκται · Κύριε, σῶσον τὸν πλοῦτον τῶν ὑπηκόων ·
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Moge de Schepper en de meester van alle dingen je jaren lang maken met de Augustae en de Porphyrogeniti. Οἱ κράκται · Ἀλλ᾽ ὁ πάντων Ποιητὴς καὶ Δεσπότης τοὺς χρόνους ὑμῶν πληθύνει σὺν ταῖς αὐγούσταις καὶ τοῖς πορφυρογεννήτοις.
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Luister, God, naar uw volk. Οἱ κράκται · Εἰσακούσει ὁ θεὸς τοῦ λαοῦ ἡμῶν ·
De mensen: Heer, bescherm (x3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Kaart van het grote paleis gelegen tussen het hippodrome en de Hagia Sophia. De structuren van het grote paleis worden in hun geschatte positie getoond zoals afgeleid van literaire bronnen. Overlevende structuren zijn zwart.

De belangrijkste bron over gerechtelijke ceremonies is een onvolledige compilatie in een 10e-eeuws manuscript dat delen van een verhandeling organiseerde Περὶ τῆς βασιλείου τάξεως ("Op keizerlijke ceremonies") toegeschreven aan keizer Constantijn VII, maar in feite samengesteld door verschillende auteurs die hebben bijgedragen met extra ceremonies van hun menstruatie.[29] In zijn onvolledige vorm Hoofdstuk 1–37 van boek beschrijf ik processies en ceremonies over religieuze festivals (veel mindere, maar vooral geweldige feesten zoals de Verhoging van het kruis, Kerstmis, Theophany, Palmzondag, Goede Vrijdag, Pasen en Ascension Day en feesten van heiligen inclusief St Demetrius, St Basil enz. Vaak uitgebreid over vele dagen), terwijl hoofdstuk 38–83 seculiere ceremonies of doorgangsrituelen beschrijven, zoals kroningen, bruiloften, geboorten, begrafenissen of de viering van oorlogstriomfen.[30] Voor de viering van Theophany begint het protocol verschillende te vermelden stichera en hun echoi (hoofdstuk 3) en die ze moesten zingen:

Δοχὴ πρώτη, τῶν βενέτων, φωνὴ ἢχ. πλαγ. δ`. « Σήμερον ὁ συντρίψας ἐν ὕδασι τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων τὴν κεφαλὴν ὑποκλίνει τῷ προδρόμῳ φιλανθρώπως. »Δοχἠ β᾽, τῶν πρασίνων, φωνὴ πλαγ. Δ '· «χριστὸς ἁγνίζει λουτρῷ ἁγίῳ τὴν ἐξ ἐθνῶν αὐτοῦ ἐκκλησίαν. »Δοχὴ γ᾽, τῶν βενέτων, φωνἠ ἤχ. πλαγ. α '· «πυρὶ θεότητος ἐν ἰορδάνῃ φλόγα σβεννύει τῆς ἁμαρτίας. »[31]

Deze protocollen gaven regels voor imperiale vooruitgang van en naar bepaalde kerken in Constantinopel en de keizerlijk paleis,[32] met vaste stations en regels voor rituele acties en acclamaties van gespecificeerde deelnemers (de tekst van acclamaties en processie troparia of Kontakia, maar ook Heirmoi worden genoemd), onder hen ook ministers, senaatsleden, leiders van de "blues" (Venetoi) en de "Greens" (Prasinoi) - moort teams tijdens de Hippodrome's Horse Races. Ze speelden een belangrijke rol tijdens gerechtelijke ceremonies.[33] De volgende hoofdstukken (84–95) zijn afkomstig uit een 6e-eeuwse handleiding door Peter de patriciër. Ze beschrijven liever administratieve ceremonies zoals de benoeming van bepaalde functionarissen (hoofdstuk 84,85), investeringen van bepaalde kantoren (86), de receptie van ambassadeurs en de proclamatie van de westerse keizer (87,88), de receptie van Persische ambassadeurs (89,90), Anagorevseis van bepaalde keizers (91–96), de benoeming van de senaat proedros (97). De "paleisorde" heeft niet alleen de manier van bewegingen (symbolisch of echt) voorgeschreven, inclusief te voet, gemonteerd, per boot, maar ook de kostuums van de celebrants en die bepaalde acclamaties moeten uitvoeren. De keizer speelt vaak de rol van Christus en het keizerlijke paleis wordt gekozen voor religieuze rituelen, zodat het ceremoniële boek het heilige en de profaan samenbrengt. Boek II lijkt minder normatief te zijn en was duidelijk niet samengesteld uit oudere bronnen zoals boek I, die vaak verouderde keizerlijke kantoren en ceremonies noemden, het beschrijft eerder bepaalde ceremonies omdat ze waren gevierd tijdens bepaalde imperiale recepties tijdens de Macedonische renaissance.

De woestijnvaders en stedelijk monastiek

Chludov Psalter, 9e eeuw (Rusmim Mevrouw D.129, fol. 135) River van Babylon als illustratie van Ps. 137: 1–3

Twee concepten moeten worden begrepen om de functie van muziek in de Byzantijnse aanbidding volledig te waarderen en ze waren gerelateerd aan een nieuwe vorm van stedelijk monastiek, die zelfs de representatieve kathedraalrituelen van de keizerlijke leeftijden vormden, die velen moesten dopen catechumens.

De eerste, die de valuta in de Griekse theologische en mystieke speculatie behield tot de oplossing van het rijk, was het geloof in de engelachtig Overdracht van heilig gezang: de veronderstelling dat de vroege kerk verenigde mannen in het gebed van de engelenkoren. Het was gedeeltelijk gebaseerd op de Hebreeuwse fundament van de christelijke aanbidding, maar in de specifieke ontvangst van St. Basilicum van Caesarea's goddelijke liturgie. John Chrysostom, sinds 397 aartsbisschop van Constantinopel, heeft de lange formule van Basil's goddelijke liturgie voor de plaatselijke kathedraalritie verkort.

Het idee van engelachtig gezang is zeker ouder dan de Apocalypse account (Openbaring 4: 8–11), voor de muzikale functie van engelen zoals bedacht in de Oude Testament wordt duidelijk naar voren gebracht door Jesaja (6: 1–4) en Ezechiël (3:12). Het belangrijkste in het feit Exodus 25, dat het patroon voor de aardse aanbidding van Israël uit de hemel was afgeleid. De toespeling wordt voortgezet in de geschriften van de vroege vaders, zoals Clement van Rome, Justin Martyr, Ignatius van Antiochië, Athenagoras van Athene, John Chrysostom en Pseudo-dionysius de areopagiet. Het ontvangt later in de liturgische verhandelingen van Nicolas Kavasilas en Symeon of Thessaloniki.[34]

Het tweede, minder permanente concept was dat van koinonie of "communie". Dit was minder permanent omdat, na de vierde eeuw, toen het werd geanalyseerd en geïntegreerd in een theologisch systeem, de band en "eenheid" die de geestelijkheid en de gelovigen in de liturgische aanbidding verenigden, minder krachtig was. Het is echter een van de belangrijkste ideeën om een ​​aantal realiteiten te begrijpen waarvoor we nu verschillende namen hebben. Met betrekking tot muzikale uitvoering kan dit concept van koinonia worden toegepast op het primitieve gebruik van het woord choros. Het verwees, niet naar een afzonderlijke groep binnen de congregatie die werd toevertrouwd met muzikale verantwoordelijkheden, maar naar de gemeente als geheel. St. Ignatius schreef op de volgende manier aan de kerk in Efeze:

Je moet elke man van jullie meedoen met een koor, zodat harmonieus en in overeenstemming is en de keynote van God tegelijkertijd neemt, je kunt zingen met één stem door Jezus Christus voor de Vader, zodat hij je en door je goede daden kan horen Erken dat je delen van zijn zoon bent.

Een duidelijk kenmerk van liturgische ceremonie was het actieve deel dat de mensen in zijn prestaties hebben genomen, met name bij het reciteren of chanten van hymnes, reacties en psalmen. De termen Choros, Koinonia en Ekklesia werden synoniem gebruikt in de vroege Byzantijnse kerk. In Psalmen 149 en 150, de Septuagint vertaald de Hebreeuws woord machol (dans) door het Griekse woord choros Grieks: χορός. Als gevolg hiervan leende de vroege kerk dit woord van de klassieke oudheid als een aanduiding voor de gemeente, bij aanbidding en in lied in de hemel en op aarde beide.

Wat betreft de praktijk van psalmrecitatie, wordt de recitatie door een congregatie van opgeleide chanters al getuigd door de soloistische recitatie van verkorte psalmen tegen het einde van de 4e eeuw. Later werd het gebeld Prokeimenon. Daarom was er een vroege praktijk van Eenvoudige psalmody, die werd gebruikt voor het reciteren van canticles en de psalter, en meestal hebben Byzantijnse psalters de 15 canticles in een bijlage, maar de eenvoudige psalmody zelf werd niet opgemerkt vóór de 13e eeuw, in dialoog of papadikai Verhandelingen voorafgaand aan het boek Sticheraria.[35] Latere boeken, zoals de Akolouthiai en een beetje psaltika, bevatten ook de uitgewerkte psalmody, wanneer een protopsaltes slechts één of twee psalmverzen reciteerde. Tussen de gereciteerde psalmen en canticles werden troparia gereciteerd volgens hetzelfde min of meer uitgewerkte psalmody. Deze context heeft betrekking op antiphonale chant -genres, waaronder antiphona (soort van intrroits), trisagion en zijn vervangers, Prokeimenon, allelouiarion, de latere cherubikon en zijn vervangers, de koinonikon Cycli zoals ze werden gecreëerd in de 9e eeuw. In de meeste gevallen waren ze eenvoudigweg troparia en hun herhalingen of segmenten werden gegeven door het antiphonon, of het nu werd gezongen of niet, de drie delen van de psalmodische recitatie werden gescheiden door het troparion.

De recitatie van de bijbelse odes

Chludov Psalter, begin van de canticles

De mode in alle kathedraalrituelen van de Middellandse Zee was een nieuwe nadruk op de Psalter. In oudere ceremonies voordat het christendom de religie van rijken werd, was de recitatie van de bijbelse odes (voornamelijk uit het Oude Testament) veel belangrijker. Ze verdwenen niet in bepaalde kathedraalrituelen zoals de Milanese en de Constantinopolitan Rite.

Het duurde niet lang, echter, begon een administratie -neiging zich al snel te manifesteren in taalgebruik, vooral na de Raad van Laodicea, wiens vijftiende Canon alleen de canonieke toegestane psaltai, "Chanters:", om te zingen bij de diensten. Het woord Choros kwam om te verwijzen naar de speciale priesterfunctie in de liturgie - net zoals architectonisch gezien werd het koor een gereserveerd gebied in de buurt van het heiligdom - en Choros werd uiteindelijk het equivalent van het woord Kleros (de preekstoelen van twee of zelfs vijf koren ).

De negen canticles of odes volgens de Psalter waren:

En in Constantinopel werden ze in paren gecombineerd tegen deze canonieke volgorde:[36]

  • PS. 17 met troparia ἀλληλούϊα en μνήσθητί μου, κύριε.
  • (1) met troparion tῷ κυρίῳ αἴσωμεν, ἐνδόξως γὰρ Δεδόξασται.
  • (2) met troparion Δόξα σοι, ὁ θεός. (Deut. 32: 1–14) φύλαξόν με, κύριε. (Deut. 32: 15–21) δίκαιος εἶ, κύριε, (Deut. 32: 22–38) Δόξα σοι, Δόξα σοι. (Deut. 32: 39–43) εἰσάκουσόν μου, κύριε. (3)
  • (4) & (6) met troparion οἰκτείρησόν με, κύριε.
  • (3) & (9a) met troparion ἐλέησόν με, κύριε.
  • (5) & Mannaseh (Apokr. 2 Chr 33) met troparion ἰλάσθητί μοι, κύριε.
  • (7) die op zichzelf een refrein heeft.

De troparion

De gemeenschappelijke term voor een korte hymne van één stanza, of een van een reeks strofen, is troparion. Als een refrein tussen psalm verzen had het dezelfde functie als de antiphon in West -vlakte. De eenvoudigste troparion was waarschijnlijk "allelouia", en vergelijkbaar met troparia zoals de trisagion of de cherubikon of de Koinonika Veel troparia werden een eigen gezang genre.

Herkennen van Psalm 85 κλῖνον, κύριε, τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσόν μου "op maandagavond" (τῇ β᾽ ἑσπερ) in echos plagios devteros Met een voorgaande troparion καὶ ἐπάκουσόν μου · δόξα σοι, ὁ θεός in een liturgisch manuscript rond 1400 (GR-AN Mevr. 2061, fol. 4r)

Een beroemd voorbeeld, wiens bestaan ​​al in de 4e eeuw wordt bevestigd, is de Pasen Vespers hymne, Phos Hilaron ("O schitterend licht"). Misschien zijn de vroegste set van troparia van bekend auteurschap die van de monnik Auxentios (eerste helft van de 5e eeuw), bevestigd in zijn biografie maar niet bewaard in een later Byzantijnse volgorde van dienstverlening. Een ander, O Monogenes yios ("Alleen verwekte zoon"), toegeschreven aan de keizer Justinian I (527–565), volgde de doxologie van de tweede antiphonon aan het begin van de Goddelijke liturgie.

Romanos de melodist, de Kontakion en de Hagia Sophia

Een pictogram dat wordt weergegeven Romanos de melodist (c.490–556) met een Kontakion -rol
Oud Ambon Buiten Hagia Sophia

De ontwikkeling van grootschalige hymnografische vormen begint in de vijfde eeuw met de opkomst van de Kontakion, een lange en uitgebreide metrische preek, naar verluidt van Syrische oorsprong, die zijn acme vindt in het werk van St. Romanos de melodist (6e eeuw). Dit dramatisch huis die verschillende onderwerpen, theologische en hagiografische en imperiale propaganda, kunnen behandelen, bestaat uit ongeveer 20 tot 30 strofen (Oikoi "huizen") en werd gezongen in een vrij eenvoudige stijl met nadruk op het begrip van de recente teksten.[37] De vroegst genoteerde versies in Slavic Kondakar's (12e eeuw) en Grieks Kontakaria-Psaltika (13e eeuw) bevinden zich echter in een meer uitgebreide stijl (ook rubrified idiomela), en werden waarschijnlijk gezongen sinds de negende eeuw, wanneer Kontakia werden gereduceerd tot de prooimion (Inleidend vers) en eerst Oikos (stanza).[38] Romanos 'eigen recitatie van alle vele oikoi Moet veel eenvoudiger zijn geweest, maar de meest interessante vraag van het genre zijn de verschillende functies die Kontakia ooit had. De originele melodieën van Romanos werden niet geleverd door genoteerde bronnen die teruggaat tot de 6e eeuw, de vroegste genoteerde bron is de tipografsky Ustav geschreven rond 1100. De gebaarde notatie was anders dan de middelste Byzantijnse notatie die werd gebruikt in het Italiaanse en Athonite Kontakaria van de 13e eeuw, waar De Gestic Signs (Cheironomiai) werden geïntegreerd als "grote tekenen". Tijdens de periode van psaltische kunst (14e en 15e eeuw) was de interesse van kalofonische uitwerking gericht op een bepaalde kontakion die nog werd gevierd: de Akathist hymne. Een uitzondering was John Kladas die ook bijdroeg aan kalofonische instellingen van andere Kontakia van het repertoire.

Sommigen van hen hadden een duidelijke liturgische opdracht, anderen niet, zodat ze alleen kunnen worden begrepen uit de achtergrond van het latere ceremonieboek. Sommige creaties van Romanos kunnen zelfs worden beschouwd als politieke propaganda in verband met de nieuwe en zeer snelle wederopbouw van de beroemde Hagia Sophia door Isidore van Miletus en Anthemius of Tralles. Een kwart van Constantinopel was afgebrand tijdens een burgeroorlog. Justinianus had een bloedbad besteld bij de hippodrome, omdat zijn keizerlijke antagonisten die waren aangesloten bij de voormalige dynastie, waren georganiseerd als een wagenteam.[39] Zo had hij plaats voor de oprichting van een enorm park met een nieuwe kathedraal erin, die groter was dan elke eerder kerk die was gebouwd als Hagia Sophia. Hij had een soort massale propaganda nodig om het keizerlijke geweld tegen het publiek te rechtvaardigen. In de Kontakion "op aardbevingen en vuurwisseling" (H. 54) interpreteerde Romanos de Nika Riot als een goddelijke straf, die volgde in 532 eerdere, inclusief aardbevingen (526-529) en een hongersnood (530):[40]

De stad werd begraven onder deze gruwelen en huilde in veel verdriet. Ὑπὸ μὲν τούτων τῶν Δεινῶν κατείχετο ἡ πόλις καὶ θρῆνον εἶχε μέγα ·
Degenen die vreesden dat God hun handen naar hem uitstrekte, Θεὸν οἱ δεδιότες χεῖρας ἐξέτεινον αὐτῷ
smeken om mededogen en een einde aan de angst. ἐλεημοσύνην ἐξαιτοῦντες παρ᾽ αὐτοῦ καὶ τῶν κακῶν κατάπαυσιν ·
Redelijkerwijs was de keizer - en zijn keizerin - in deze rangen, σὺν τούτοις Δὲ εἰκότως ἐπηύχετο καὶ ὁ βασιλεύων
Hun ogen tilden in hoop naar de Schepper: ἀναβλέέας πρὸς τὸν πλάστην --σὺν τούτῳ Δὲ σύνευνος ἡ τούτου—
"Geef me een overwinning", zei hij, "net zoals je David maakte Δός μοι, βοῶν, σωτήρ, ὡς καὶ τῷ Δαυίδ σου
overwinnend over Goliath. Jij bent mijn hoop. τοῦ νικῆσαι γολιάθ · σοὶ γὰρ ἐλπίζω ·
Redding, in uw genade, uw loyale mensen σῶσον τὸν πιστὸν λαόν σου ὡς ἐλεήμων,
en hen het eeuwige leven schenken. " οἶσπερ καὶ Δώσῃς ζωὴν τὴν αἰώνιον. (h. 54.18)

Volgens Johannes Koder werd de Kontakion de eerste keer tijdens de Lenten -periode in 537 gevierd, ongeveer tien maanden vóór de officiële inhuldiging van de nieuwe gebouwde Hagia Sophia op 27 december.

De Constantinopolitan Hagia Sophia met elementen die later aan de kruising zijn toegevoegd om de koepelconstructie te stabiliseren

Veranderingen in architectuur en liturgie, en de introductie van de cherubikon

Icoonscherm in Constantinopolitan -stijl gereconstrueerd voor Ss. Veertig martelarenkerk bij Veliko Tarnovo (Bulgarije)

In de tweede helft van de zesde eeuw was er een verandering in Byzantijnse heilige architectuur, omdat het altaar dat wordt gebruikt voor de voorbereiding van de Eucharistie was verwijderd uit de bema. Het werd geplaatst in een gescheiden kamer genaamd "prothese"(πρόθεσις). De scheiding van de prothese waarbij het brood werd ingewijd tijdens een gescheiden dienst genaamd proskomide, vereiste een stoet van de geschenken aan het begin van het tweede eucharistie -deel van de goddelijke liturgie. De troparion "οἱ τὰ χερουβεὶμ", die werd gezongen tijdens de processie, werd vaak toegeschreven aan keizer Justin II, maar de veranderingen in de heilige architectuur werden zeker teruggebracht tot zijn tijd door archeologen.[41] Betreffende de Hagia Sophia, die eerder werd gebouwd, de processie was duidelijk binnen de kerk.[42] Het lijkt erop dat de cherubikon was een prototype van het westerse gezanggenre collecte.[43]

Met deze verandering kwam ook de dramaturgie van de drie deuren in een koorscherm voor de bema (heiligdom). Ze waren gesloten en geopend tijdens de ceremonie.[44] Buiten Constantinopel Dit koor of pictogramschermen van marmer werden later vervangen door iconostaseis. Antonin, een Russische monnik en pelgrim van Novgorod, beschreef de stoet van koren tijdens orthros en de goddelijke liturgie, toen hij Constantinopel in december 1200 bezocht:

Wanneer ze Lauds zingen in Hagia Sophia, zingen ze eerst in de Narthex voor de koninklijke deuren; Dan komen ze binnen om in het midden van de kerk te zingen; Dan worden de poorten van het paradijs geopend en zingen ze een derde keer voor het altaar. Op zondag en feestdagen assisteert de patriarch bij Lauds en bij de liturgie; Op dit moment zegent hij de zangers uit galerij en stoppen ze met zingen, ze verkondigen de polychronia; Dan beginnen ze weer zo harmonieus en zo lief te zingen als de engelen, en ze zingen op deze manier tot de liturgie. Na het lof zetten ze hun gewaden uit en gaan ze naar buiten om de zegen van de patriarch te ontvangen; Dan worden de voorlopige lessen gelezen in de Ambo; Wanneer deze over de liturgie zijn, begint de belangrijkste priester aan het einde van de dienst het zogenaamde gebed van de Ambo in het heiligdom, terwijl de tweede priester reciteert in de kerk, voorbij de Ambo; Wanneer ze het gebed hebben beëindigd, zegenen beide de mensen. Vespers worden op dezelfde manier gezegd, beginnend op een vroeg uur.[45]

Papyrus-fragment van een 6e-eeuwse tropologie gevonden in Egypte, gemarkeerd in rood zijn de modale handtekening en enkele vroege ekphonetische tekenen van het volgende theotokion ("een andere") die is samengesteld in een melos van echos plagios devteros (D-BK P. 21319)

Monastieke hervormingen in Constantinopel en Jeruzalem

Tegen het einde van de zevende eeuw met de Hervorming van 692, het Kontakion, het genre van Romanos werd overschaduwd door een bepaald monastieke type huiselijk hymne, de canon en zijn prominente rol die het speelde in het kathedraalritueel van het patriarchaat van Jeruzalem. In wezen is de canon, zoals hij bekend is sinds de 8e eeuw, een hymnodisch complex bestaan canticles en waaraan ze verband hielden door middel van overeenkomstige poëtische toespeling of tekstuele citaat (zie de sectie over de bijbelse odes). Uit de gewoonte van Canticle -recitatie ontwikkelden monastieke hervormers in Constantinopel, Jeruzalem en Mount Sinai een nieuw homiletisch genre waarvan de verzen in de complexe ODE -meter waren samengesteld over een melodisch model: de Heirmos.[46]

Tijdens de 7e eeuw bestond Kanons in het patriarchaat van Jeruzalem nog steeds uit de twee of drie odes gedurende het jaarcyclus, en combineerde vaak verschillende echoi. De vorm die vandaag de dag is van negen of acht ODE's, werd geïntroduceerd door componisten binnen de school van Andrew van Kreta Bij Mar Saba. De negen odes van de kanon waren ongelijk door hun stum. Bijgevolg een geheel Heirmos bestaat uit negen onafhankelijke melodieën (acht, omdat de tweede ode werd vaak buiten de Lenten -periode weggelaten), die muzikaal verenigd zijn door dezelfde echo's en zijn melos, en soms zelfs tekstueel door verwijzingen naar het algemene thema van de liturgische gelegenheid - vooral in Acrosticha gecomponeerd boven een gegeven Heirmos, maar gewijd aan een bepaalde dag van de Menaion. Tot de 11e eeuw was het gemeenschappelijke hymnes de tropologie en het had geen andere muzikale notatie dan een modale handtekening en combineerde verschillende hymne -genres zoals troparion, steker, en canon.

De vroegste tropologie was al gecomponeerd door Severus van Antiochië, Paul of Edessa en Ioannes psalten bij het patriarchaat van Antiochië tussen 512 en 518. Hun hun tropologie heeft alleen overleefd in Syrische vertaling en herzien door Jacob van EDESSA.[47] De tropologion werd doorgevoerd door Sophronius, Patriarch van Jeruzalem, maar vooral door Andrew van Kreta's Contemporary Germanus i, patriarch van Constantinopel die vertegenwoordigden als een begaafde hymnograaf, niet alleen een eigen school, maar hij werd ook heel graag het doel van deze hervorming sinds 705, hoewel de autoriteit werd ondervraagd door iconoclast -antagonisten en alleen werd opgericht in 787. Na de Octoechos -hervorming van de Quinisext Council In 692 vervolgden monniken in Mar Saba het Hymn -project onder de instructie van Andrew, vooral door zijn meest begaafde volgers Johannes van Damascus en Cosmas van Jeruzalem. Deze verschillende lagen van de Hagiopolitan Tropologion sinds de 5e eeuw hebben voornamelijk overleefd in een Georgisch type tropologief genaamd "Iadgari", waarvan de oudste kopieën kunnen worden gedateerd tot de 9e eeuw.[48]

Tegenwoordig wordt de tweede ode meestal weggelaten (terwijl de grote Kanon die aan Johannes van Damascus wordt toegeschreven het omvat), maar de middeleeuwse Heirmologia getuigt eerder de gewoonte, dat de extreem strikte geest van het laatste gebed van Mozes vooral werd gereciteerd tijdens Lenten Tide, toen het aantal getijde Odes was beperkt tot drie odes (triodion), vooral Patriarch Germanus die ik heb bijgedragen met vele eigen composities van de Tweede Ode. Volgens Alexandra Nikiforova zijn slechts twee van de 64 canons gecomponeerd door Germanus I aanwezig in de huidige gedrukte edities, maar manuscripten hebben zijn hymnografische erfgoed overgedragen.[49]

De kloosterhervorming van de Stoudieten en hun genoteerde gezangboeken

Echos devteros deel met eerste Ode -instellingen (ODO) van een Griekse heirologion met Coislin -notatie als palimpsest over pagina's van een voormalige tropologion (ET-MSSC Mevr. Gr. 929, ff. 17v-18r)

Tijdens de 9e-eeuwse hervormingen van de Stoudios klooster, de hervormers gaven de voorkeur aan hagiopolitische componisten en gebruiken in hun nieuwe genoteerde chantboeken heirologion en stekerarium, maar ze voegden ook substantiële onderdelen toe aan de tropologion en hergeorganiseerden de cyclus van beweegbare en onbeweeglijke feesten (vooral Lent, de triodion, en zijn schriftuurlijke lessen).[50] De trend wordt getuigd door een 9e-eeuwse tropologion van de Saint Catherine's klooster die wordt gedomineerd door bijdragen van Jeruzalem.[51] Feestelijke stichera, die zowel de vaste psalmen aan het begin als aan het einde van het einde vergezellen Hesperinos en de psalmody van de Orthros (de Ainoi) In het ochtendkantoor, bestaan ​​voor alle speciale dagen van het jaar, de zondagen en weekdagen van Leenen voor de terugkerende cyclus van acht weken in de volgorde van de modi beginnen Pasen. Hun melodieën werden oorspronkelijk bewaard in de tropologie. Tijdens de 10e eeuw werden twee nieuwe genoteerde chantboeken gemaakt in het Stoudios -klooster, die de tropologie moesten vervangen:

  1. de stekerarium, bestaande uit de idiomela in de Menaion (de onbeweeglijke cyclus tussen september en augustus), de triodion en de Pentekostarion (de beweegbare cyclus rond de Heilige Week), en de korte versie van octoechos (hymnes van de zondagcyclus beginnend met zaterdagavond) die soms een beperkt aantal modeltroparia bevatten (prosomoia). Een nogal omvangrijk volume genaamd "Great Octoechos" of "Parakletike" met de wekelijkse cyclus verscheen eerst in het midden van de tiende eeuw als een eigen boek.[52]
  2. de heirologion, die in acht delen was samengesteld voor de acht echoi, en verder volgens de canons in liturgische orde (KAO) of volgens de negen odes van de canon als een onderverdeling in 9 delen (ODO).

Deze boeken werden niet alleen voorzien van muzikale notatie, met betrekking tot de eerste tropologia Ze waren ook aanzienlijk meer uitgewerkt en gevarieerd als een verzameling van verschillende lokale tradities. In de praktijk betekende het dat slechts een klein deel van het repertoire echt werd gekozen om te worden gezongen tijdens de goddelijke diensten.[53] Niettemin de vorm tropologie werd gebruikt tot de 12e eeuw, en veel latere boeken die octoecho's, Sticherarion en Heirmologion combineerden, zijn er eerder af (vooral de meestal niet -gennoteerde Slavonische osmoglasnik die vaak werd verdeeld in twee delen genaamd "Pettoglasnik", een voor de Kyrioi, een andere voor de plagioi echoi).

Menaion met twee Kathismata (echos tritos en tetartos) toegewijd aan Saint Eudokia (1 maart) en het Sticheron prosomoion χαῖροις ἡ νοητῇ χελιδῶν in echos plagios -proto's die moeten worden gezongen met de melos van de Avtomelon χαῖροις ἀσκητικῶν. De schrijver wreef het boek τροπολόγιον σῦν θεῷ τῶν μηνῶν Δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλίου (ET-MSSC Mevr. Gr. 607, ff. 2V-3R)

De oude gewoonte kan worden bestudeerd op basis van de 9e-eeuwse tropologie μγ 56+5 van Sinai die nog steeds was georganiseerd volgens de oude tropologie die begint met de kerst- en epiphany-cyclus (niet met 1 september) en zonder enige scheiding van de beweegbare fiets.[54] De nieuwe studiet- of post-studiet-gewoonte die door de hervormers werd opgericht, was dat elke ode bestaat uit een eerste troparion, de Heirmos, gevolgd door drie, vier of meer troparia uit de Menaion, die de exacte metrische reproducties van de Heirmos (Akrostics) zijn, waardoor dezelfde muziek alle troparia even goed past. De combinatie van constantinopolitische en Palestijnse gewoonten moet ook worden begrepen op basis van de basis van de politieke geschiedenis.[55]

Theodore en het Stoudios -klooster in de Menologie van Basil II, verlichting voor de synaxarion over hem (V-CVBAV Kabeljauw. Vat. Gr. 1613, p. 175)

Vooral de eerste generatie in de buurt Theodore Studites en Joseph de biechtvader, en de tweede rond Joseph de hymnograaf leed aan de eerste en de tweede crisis van iconoclasma. De gemeenschap rond Theodore kon het monastieke leven in het verlaten Stoudios -klooster nieuw leven inblazen, maar hij moest Constantinopel vaak verlaten om te ontsnappen aan politieke vervolging. Tijdens deze periode bleven de patriarchaten van Jeruzalem en Alexandrië (vooral Sinaï) centra van de hymnografische hervorming. Wat betreft de oude Byzantijnse notatie, kunnen Constantinopel en het gebied tussen Jeruzalem en Sinaï duidelijk worden onderscheiden. De vroegste notatie die voor de boeken wordt gebruikt stekerarium en was de notatie, maar het werd al snel vervangen door palimpsests door meer gedetailleerde vormen tussen Coislin (Palestina) en Chartres Notation (Constantinopel).[56] Hoewel het correct was dat de studieten in Constantinopel een nieuwe gemengde rite oprichtten, bleef de gewoonten anders dan die van de andere patriarchaten die zich buiten het rijk bevonden.

Aan de andere kant moedigden Constantinopel en andere delen van het rijk, zoals Italië, ook bevoorrechte vrouwen aan om vrouwelijke monastieke gemeenschappen te vinden en zeker hegumeniai heeft ook bijgedragen aan de hymnografische hervorming.[57] Het basistoire repertoire van de nieuw gecreëerde cycli de onroerend goed Menaion, de beweegbare triodion en Pentekostarion en de weekcyclus van Parakletike en de orthroscyclus van de elf Stichera Heothina en hun lessen zijn het resultaat van een redactie van de tropologie die begon met de generatie van Theodore de Studiet en eindigde tijdens de Macedonische renaissance onder de keizers Leo VI (de Stichera Heothina wordt traditioneel aan hem toegeschreven) en Constantijn VII (De exaposteilaria anastasima wordt hem toegeschreven).

De cyclische organisatie van lectionarissen

Een ander project van de hervorming van de studieten was de organisatie van het nieuwe testament (epistle, evangelie) leescycli, met name de hymnes tijdens de periode van de periode van de triodion (Tussen de pre-Lenten Meatfare Sunday genaamd "Apokreo" en de Heilige Week).[58] Oudere lecties waren vaak voltooid door de toevoeging van ekphonetische notatie en van leesmarkeringen die de lezers aangeven waar ze moeten beginnen (ἀρχή) en op een bepaalde dag afmaken (τέλος).[59] De studieten creëerden ook een typikon- Een klooster die het cœnobitische leven van de Stoudios klooster en verleende zijn autonomie in weerstand tegen Iconoclast -keizers, maar ze hadden ook een ambitieus liturgisch programma. Ze importeerden Hagiopolitan Customs (van Jeruzalem) zoals de Great Vesper, vooral voor de beweegbare cyclus tussen Lent en All Saints (Triodion en Pentekostarion), inclusief een zondag van orthodoxie die de triomf over het iconoclasma op de eerste zondag van Lent vierde.[60]

Eerste van drie profetische lessen ἐλάλησεν κύριος πρὸς μωυσῆν ἐνώπιος ἐνωπίῳ met ekphonetische notatie in rode inkt (ἑσπ "avond" met de "les van Exodus": ex. 33: 11–23) op goede vrijdag Vespers , τοὺς ἀδικοῦντάς με (Ps 34: 1) in echos-proto's geschreven in een 10e-eeuwse prophetologie (ET-MSSC Mevr. Gr. 8, F.223R). Het voorgaande tweede proeimenon σοῦ, κύριε, φύλαξον met de dubbele vers (Stichos Ps. 11: 2) σῶσον με, κύριε in echos plagios protos afgesloten de orthros. Deze prophetologie werd zeer beroemd om zijn lijst met ekphonetische neuven op Folio 303.

In tegenstelling tot de huidige orthodoxe aangepaste oude testamentwaarden waren bijzonder belangrijk tijdens orthros en Hesperinos in Constantinopel sinds de 5e eeuw, terwijl er niemand was tijdens de goddelijke liturgie.[61] De Great Vespers volgens Studite en post-studiet Custom (gereserveerd voor slechts enkele feesten zoals de zondag van de orthodoxie) waren behoorlijk ambitieus. De avond Psalm 140 (Kekragarion) was gebaseerd op eenvoudige psalmody, maar gevolgd door bloemencoda van een solist (monophonaris). Een melismatisch Prokeimenon werd door hem gezongen van de Ambo, het werd gevolgd door drie antiphons (PS 114–116) gezongen door de koren, de derde gebruikte de trisagion of de gebruikelijke anti-trisagie als een refrein, en een lezen van het Oude Testament concludeerde het Prokeimenon.[62]

De verhandeling van de Hagiopolieten

De vroegste Chant -handleiding doet in het begin alsof John of Damascus de auteur was. De eerste editie was gebaseerd op een min of meer complete versie in een 14e-eeuws manuscript,[63] Maar de verhandeling werd waarschijnlijk eeuwen eerder gecreëerd als onderdeel van de hervormingsredactie van de Tropologia tegen het einde van de 8e eeuw, daarna Irene's Raad van Nikaia had de Octoechos -hervorming van 692 in 787 bevestigd. Het past goed bij de latere focus op Palestijnse auteurs in het nieuwe chantboek Heirmologion.

Wat de octoecho's betreft, wordt het Hagiopolitan -systeem gekenmerkt als een systeem van acht diatonische echoi met twee extra Phthorai (nenano en Nana) die werden gebruikt door Johannes van Damascus en Kosmas, maar niet door Joseph de biechtvader die duidelijk de voorkeur gaven aan de diatonische mele van plagios devteros en plagios tetartos.[64]

Het vermeldt ook een alternatief systeem van de ASMA (de kathedraalritie werd ἀκολουθία ᾀσματική) genoemd dat bestond uit 4 kyrioi echoi, 4 plagioi, 4 mesoien 4 phthorai. Het lijkt erop dat tot de tijd, toen de Hagiopolieten werden geschreven, de Octoechos -hervorming niet lukte voor de kathedraalpartij, omdat zangers aan het hof en aan het patriarchaat nog steeds een tonaal systeem van 16 echoi gebruikten, dat duidelijk deel uitmaakte van het bijzondere Notatie van hun boeken: The Asmatikon and the Kontakarion of Psaltikon.

Maar noch een 9e-eeuwse Constantinopolitan Chant Book, noch een introductie van verhandeling die het voorgenoemde systeem van de ASMA verklaart, hebben overleefd. Slechts een 14e-eeuws manuscript van Kastoria getuigt cheironomische tekenen die in deze boeken worden gebruikt, die worden getranscribeerd in langere melodische zinnen door de notatie van de hedendaagse sticherarion, de middelste Byzantijnse ronde notatie.

Pasen koinonikon σῶμα χριστοῦ μεταλάβετε in echos plagios protos Met de oude cheironomiai (handtekens) of Asmatikon -notatie en hun transcriptie in Byzantijnse ronde notatie in een manuscript van de 14e eeuw (GR-KA Mevrouw 8, fol. 36V)

De transformatie van de Kontakion

Het voormalige genre en de glorie van Romanos 'Kontakion werden niet verlaten door de hervormers, zelfs hedendaagse dichters in een kloostercontext bleven nieuwe liturgische Kontakia samenstellen (voornamelijk voor de Menaion), het bewaarde waarschijnlijk een modaliteit die anders was dan Hagiopolitan Okoechos hymnografie van de Sticherarion en De Heirmologion.

Maar slechts een beperkt aantal melodieën of Kontakion Mele had het overleefd. Sommigen van hen werden zelden gebruikt om nieuwe Kontakia samen te stellen, andere Kontakia die het model werden voor acht prosomoia genaamd "Kontakia Anastasima" volgens de Okoechos, was vaak gebruikt. De kontakion ὁ ὑὑωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ voor het feest van kruisverhoging (14 september) was niet de gekozen voor de prosomoion Van de Kontakion Anastasimon in dezelfde echo's was het eigenlijk de Kontakion ἐπεφάνης σήμερον voor Theophany (6 januari). Maar desalniettemin vertegenwoordigde het de tweede belangrijke melo's van de echos tetartos die vaak werd gekozen om nieuwe Kontakia samen te stellen, hetzij voor de prooimion (Inleiding) of voor de Oikoi (de strofen van de Kontakion genaamd "Houses"). Meestal werden deze modellen niet gerubrifieerd als "avtomela", maar als idiomela Wat betekent dat de modale structuur van een Kontakion complexer was, vergelijkbaar met een sticheron -idiomelon die door verschillende echoi veranderde.

Dit nieuwe monastieke type Kontakarion kan worden gevonden in de verzameling van het klooster van Saint Catherine op het schiereiland van de Sinaï (ET-MSSC mevrouw Gr. 925–927) en de Kontakia had slechts een verminderd aantal oikoi. De vroegste Kontakarion (ET-MSSC Mevr. Gr. 925) Dating tot de 10e eeuw kan als voorbeeld dienen. Het manuscript werd gerubrified κονδακάριον σῦν θεῷ door de schrijver, de rest is niet gemakkelijk te ontcijferen, omdat de eerste pagina werd blootgesteld aan alle soorten slijtage, maar het is duidelijk dat dit boek een verzameling van korte Kontakia is georganiseerd volgens de nieuwe Menaion -cyclus als een Sticherarion, beginnend met 1 september en het feest van Symeon de stylite. Het heeft geen notatie, in plaats daarvan wordt de datum aangegeven en het genre κονδάκιον wordt gevolgd door de toegewijde heilige en de incipit van het model Kontakion (zelfs niet met een indicatie van zijn echo's door een modale handtekening in dit geval).

Folio 2 verso shows a kontakion ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας which was composed over the prooimion used for the kontakion for cross exaltation ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ. De prooimion wordt gevolgd door drie strofen genaamd oikoi, maar ze delen allemaal met de prooimion hetzelfde refrein genaamd "Ephymnion" (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις die elk concludeert Oikos.[65] Maar het model voor deze oikoi werd niet genomen uit dezelfde Kontakion, maar van de andere Kontakion voor Theophany wiens eerste Oikos de Incipit τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν had.

Kontakion ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς Διαπρέέας voor Saint Anthimus (μηνὶ τῷ αὐτῷ · γ᾽ · "in dezelfde maand 3e": 3 september) gezongen met de melodie van de idiomelon ὁ ὑὑωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ (prooimion) en met de melodie van de oikos τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν (oikoi) in echos tetartos (ET-MSSC Mevr. Gr. 925, f.2v)

De Slavische ontvangst

De Balkan in de late 9e eeuw

De Slavische ontvangst is cruciaal voor het begrip, hoe de Kontakion is veranderd onder invloed van de Stoudieten. Tijdens de 9e en 10e eeuw zijn nieuwe rijken gevestigd in het noorden die werden gedomineerd door Slavische populaties - Geweldig Moravië en de Kievan Rus ' (Een federatie van Oost -Slavische stammen geregeerd door Varangians tussen de Zwarte Zee en Scandinavië). De Byzantijnen hadden plannen om actief deel te nemen aan de christelijking van die nieuwe Slavische krachten, maar die intenties mislukten. De gevestigde en recent Christelijk (864) Bulgaarse rijk creëerde twee nieuwe literaire centra op Preslav en Ohrid. Deze rijken vroegen om een ​​staatsreligie, juridische codexen, de vertaling van canonische geschriften, maar ook de vertaling van een overregionale liturgie zoals deze werd gecreëerd door de Stoudios klooster, Mar Saba en Saint Catherine's klooster. De Slavische ontvangst bevestigde deze nieuwe trend, maar toonde ook een gedetailleerde interesse voor de kathedraalrit van de Hagia Sophia en de pre-Stoudite organisatie van de tropologion. Deze manuscripten zijn dus niet alleen het vroegste literaire bewijs van Slavische talen die een transcriptie bieden van de lokale varianten van Slavische talen, maar ook de vroegste bronnen van de Constantinopolitan Cathedral Rite met muzikale notatie, hoewel getranscribeerd in een eigen notatie, alleen Gebaseerd op één toonsysteem en op de hedendaagse laag van de 11e-eeuwse notatie, de ruwweg distematische oude Byzantijnse notatie.

De literaire scholen van het eerste Bulgaarse rijk

Een pagina van de Aprakos Lectionary bekend als Codex Assemanius (V-CVBAV Kabeljauw. Vat. Slav. 3, f.123v)

Helaas is er geen Slavonische tropologie geschreven in Glagolitisch script door Cyril en Methodius heeft overleefd. Dit gebrek aan bewijs bewijst niet dat het niet had bestaan, omdat bepaalde conflicten met Benedictines en andere Slavische zendelingen in Geweldig Moravië en Pannonia waren duidelijk over een orthodoxe ritueel vertaald in oude kerk Slavonic en beoefend al door Methodius en Clement van Ohrid.[66] Er zijn slechts enkele vroege glagolitische bronnen overgelaten. De Kiev Missal bewijst een West -Romeinse invloed in de oude Slavische liturgie voor bepaalde gebieden van Kroatië. Een latere 11e-eeuwse Nieuwe Testament Lectamentary bekend als de Codex assemanius is gemaakt door de Ohrid literaire school. Een euchologion (ET-MSSC Mevr. Slav. 37) was gedeeltelijk samengesteld voor Great Moravië door Cyril, Clement, Naum en Constantijn van Preslav. Het is waarschijnlijk gekopieerd bij Preslav ongeveer dezelfde tijd.[67] De Aprakos Lectionary bewijst dat de Stoudites Typikon werd gehoorzaamd met betrekking tot de organisatie van leescycli. Het legt uit, waarom Svetlana Kujumdžieva ervan uitging dat de "kerkorde" die in de Vita van Methodius werd genoemd, de gemengde Constantinopolitan Sabbaite -rite betekende opgericht door de Stoudieten. Maar een latere bevinding door dezelfde auteur wees op een andere richting.[68] In een recente publicatie koos ze "Iliya's boek" (Rus-MDA Fond 381, mevrouw 131) als het vroegste voorbeeld van een oude kerk Slavonische tropologie (rond 1100), het heeft composities door Cyril van Jeruzalem en is het eens met ongeveer 50% met de vroegste tropologion van de Sinaï (ET-MSSC Ms. NE/My 56+5) en het is ook georganiseerd als een Mercaion (beginnend met september zoals de Stoudieten), maar het omvat nog steeds de beweegbare cyclus. Daarom is de organisatie nog steeds dicht bij de tropologie en heeft het composities die niet alleen worden toegeschreven aan Cosmas en John, maar ook Stephen de Sabaite, Theophanes het merk, de Georgische schrijver en hymnograaf Basil in Mar Saba en Joseph de hymnograaf. Verder is de muzikale notatie toegevoegd op sommige pagina's die een uitwisseling onthullen tussen Slavische literaire scholen en schriftgeleerden van Sinaï of Mar Saba:

  • theta ("θ" voor "thema" die een melodische figuur aangeeft over bepaalde lettergrepen van de tekst) of fita Notatie werd gebruikt om de melodische structuur van een idiomelon/samoglasen aan te geven in Glas 2 "na yeardanĭstěi rěcě" (Theophany, f.109r). Het werd ook op andere pagina's gebruikt (Kanon voor Hypapante, ff.118V-199R & 123R),
  • Twee vormen van Zamennaya-notatie, een eerdere heeft stippen op het juiste gezicht van bepaalde tekenen (de Kanon "Obrazę drevle moisi" in Glas 8 voor kruisverhoging op 14 september, ff.8r-9r), en een meer ontwikkelde vorm die was die was duidelijk nodig voor een nieuwe vertaling van de tekst ("een andere" avtomelon/samopodoben, ино, Glas 6 "odesnuǫ sŭpasa" voor Saint Christina van Tyre, 24 juli, f.143r).[69]
Theta en Znamennaya notatie binnen pagina's van een 11e-eeuwse Oktoich van de Kievan Rus (Rus-MDA Fond 381 mevrouw 131)
Mineya Služebnaya met de pagina voor 12 mei, feest van de heilige vaders Epiphanius en Germanus (Rusmim Mevr. Zonde. 166, f.57r)

Kujumdžieva wees later op een zuidelijke Slavische oorsprong (ook gebaseerd op taalargumenten sinds 2015), hoewel feesten van lokale heiligen, op dezelfde dag als Christina, gevierd Boris en Gleb, was toegevoegd. Als de ontvangst van een pre-stop-tropologion van Zuid-Slavische oorsprong was, zijn er aanwijzingen dat dit manuscript is gekopieerd en aangepast voor een gebruik in Noord-Slavische gebieden. De aanpassing aan de menaion van de Rus bewijst eerder dat notatie slechts in enkele delen werd gebruikt, waar een nieuwe vertaling van een bepaalde tekst een nieuwe melodische compositie vereiste die niet langer werd opgenomen in het bestaande systeem van melodieën die door de Stoudieten en hun volgers. Maar er is een toeval tussen het vroege fragment van de Berlijnse-verzameling, waarbij de ἀλλὸ rubriek wordt gevolgd door een modale handtekening en enkele vroege neumates, terwijl de uitgewerkte Zamennaya wordt gebruikt voor een nieuwe Sticheron (ино) gewijd aan Saint Christina.

Recente systematische edities van de 12e-eeuwse genoemde Mineya (like Rusmim Mevr. Zonde. 162 Met slechts ongeveer 300 folios voor de maand december), waaronder niet alleen Samoglasni (idiomela) zelfs Podobni (prosomoia) en Akrrosticha met notatie (terwijl de Kondaks zonder notatie werden achtergelaten), hebben ze onthuld dat de filosofie van de literaire scholen in Ohrid en Preslav Vereiste alleen in uitzonderlijke gevallen het gebruik van notatie.[70] De reden is dat hun vertaling van de Griekse hymnografie niet erg letterlijk was, maar vaak vrij ver van de inhoud van de originele teksten, was de grootste zorg van deze school de herverkering of troping van het gegeven systeem van melodieën (met hun modellen bekend als Avtomela en Heirmoi) die intact werd gelaten. Het Novgorod-project van re-vertaling in de 12e eeuw probeerde dichter bij de betekenis van de teksten te komen en de notatie was nodig om de veranderingen binnen het systeem van melodieën te beheersen.

Zamennaya -notatie in de Stichirar en de Irmolog

Wat betreft de Slavische rite gevierd in verschillende delen van de Kievan Rus ', was er niet alleen interesse voor de organisatie van klooster en de tropologie en de Oktoich of osmoglasnik waaronder het gezang van de irmoloog, Podobni (prosomoia) en hun modellen (Samopodobni), maar ook de Samoglasni (idiomela) zoals in het geval van het boek van Iliya.

Sinds de 12e eeuw zijn er ook Slavische Stichirars die niet alleen de Samoglasni bevatten, maar ook de Podobni voorzien Zamennaya Notatie. Een vergelijking van de allereerste Samoglasen наста въходъ ѣто ("Voer de ingang van de jaarlijkse cyclus in") in Glas 1 (ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ echos proto's, Sav 1[71]) van de mijnya laat zien dat de Zamennaya -versie veel dichter bij is fita (Theta) Notatie, aangezien de letter "θ =" overeenkomt met andere tekenen in Coislin en een synthetische manier om een ​​Kratema -groep te schrijven in Midden Byzantijnse notatie. Het was duidelijk een uitwerking van de eenvoudigere versie geschreven in Coenlin:

Samoglasen наста въходъ in Glas 1 (SAV 1) in Three Sticheraria: Znamennaya Notation (Rus-MDA Fond 381 Ms. 152, F.1V), Coislin Notation (ET-MSSC Mevr. Gr. 1217, F.2R) en Middle Byzantijnse notatie (Dk-kk Mevr. NKS 4960, f.1r)

De middelste Byzantijnse versie maakt het mogelijk om de exacte stappen (intervallen) tussen de neumen te herkennen. Ze worden hier beschreven volgens de Papadisch Praktijk van Solfège genaamd "parallage" (παραλλαγή) die is gebaseerd op echemata: voor altijd stijgende stappen kyrioi echoi worden aangegeven, voor dalende stappen die altijd echemata van de plagioi echoi. Als de fonische stappen van de neuven werden herkend volgens deze methode, werd het resulterende Solfège "metrofonie" genoemd. De stap tussen de eerste neumen aan het begin ging door het protos pentachord tussen kyrios (A als transcriptie voor α ') en plagios phthongos (d als transcriptie van πλα'): a - da - a - g - a - g - fga— A - Eef - G - A - Acbabcba. De Coislin -versie lijkt te eindigen (ἐνιαυτοῦ) dus: EF - G - A - GBA (de Klasma geeft aan dat de volgende Kolon onmiddellijk in de muziek doorgaat). In Zamennaya Notatie de combinatie dyo apostrofoi (dve zapĕtiye) en oxeia (strela) in het begin (наста) wordt "Strela Gromnaya" genoemd en duidelijk afgeleid van de combinatie "Apeso Exo" in Coislin -notatie. Volgens de gewoonten van de oude Byzantijnse notatie werd "Apeso Exo" nog niet geschreven met "Geesten" genaamd "Chamile" (Down) of "Hypsile" (UP) die later als Pnevmata het interval van een vijfde (vier stappen) specificeerde " . Zoals gewoonlijk behandelt de oude Slavische vertaling van de tekst met minder lettergrepen dan het Griekse vers. De neumates tonen alleen de basisstructuur die werd onthouden als metrofonie door het gebruik van parallage, niet de Melos van de uitvoering. De Melos afhankelijk was van verschillende methoden om een ​​idiomelon te zingen, samen met een koor of om een ​​solist te vragen om een ​​nogal individuele versie te creëren (veranderingen tussen solist en koor waren op zijn minst gebruikelijk voor de periode van de 14e eeuw, toen het middelste Byzantijnse sticherarion hierin Voorbeeld is gemaakt). Maar de vergelijking onthult duidelijk het potentieel (Δύναμις) van het nogal complexe genre -idiomelon.

De Kievan Rus 'en de vroegste manuscripten van de kathedraalrit

De achtergrond van Antonin's interesse in feesten in de Hagia Sophia van Constantinopel, omdat ze waren gedocumenteerd door zijn beschrijving van de ceremonie rond Kerstmis en Theophany in 1200,[72] waren diplomatieke uitwisselingen tussen Novgorod en Constantinopel.

Ontvangst van de kathedraalrit

In de Primaire kroniek ) Vladimir de grote In 987, voordat de Grand Prince Vladimir besliste over de christenisatie van de Kievan Rus '(Laurentian Codex geschreven op Nizhny Novgorod in 1377):

1139 Kaart van het Grand Duchy van Kiev, waar Northeastern Territories geïdentificeerd als de Transforrest Colonies (Zalesie) door Joachim Lelewel

Over de volgende dag stuurde de Byzantijnse keizer een boodschap naar de patriarch om hem te informeren dat een Russische delegatie was aangekomen om het Griekse geloof te onderzoeken en hem de kerk opdracht te geven de kerk Hagia Sophia en de geestelijkheid voor te bereiden, en zichzelf te schenken in zijn sacerdotale gewaden, zodat de Russen de glorie van de God van de Grieken kunnen aanschouwen. Toen de patriarch deze commando's ontving, schakelde hij de geestelijkheidsassemblage en voerden zij de gebruikelijke riten uit. Ze verbrandden wierook en de koren zongen hymnes. De keizer vergezelde de Russen naar de kerk en plaatste hen in een brede ruimte, vestigde hun aandacht op de schoonheid van het bouwwerk, het zingen en de kantoren van de aartspriester en het ministerie van de diakenen, terwijl hij hen de aanbidding uitlegde van zijn God. De Russen waren verbaasd en prees in hun wonder de Griekse ceremoniële. Toen nodigden de keizers Basil en Constantine de gezanten uit voor hun aanwezigheid en zeiden: "Ga vandaar naar je geboorteland" en verwierpen ze dus met waardevolle geschenken en grote eer. Zo keerden ze terug naar hun eigen land, en de prins riep zijn vazallen en de ouderen samen. Vladimir kondigde vervolgens de terugkeer aan van de gezichten die waren uitgezonden en stelde voor dat hun rapport werd gehoord. Hij beval hen dus om zich uit te spreken voor zijn vazallen. De gezanten meldden: "Toen we tussen de Bulgaren reisden, zien we hoe ze aanbidden in hun tempel, een moskee genoemd, terwijl ze niet -girt staan. De Bulgaarse bogen gaan zitten, ziet er naartoe en daar is een bezeten en er is geen geluk onder hen, maar in plaats daarvan alleen verdriet en een vreselijke stank. Hun religie is niet goed. Toen gingen we tussen de Duitsers en zagen ze vele ceremonies in hun tempels uitvoeren; maar we namen daar geen glorie aan. Toen gingen we verder naar Griekenland, en De Grieken leidden ons naar de gebouwen waar ze hun God aanbidden, en we wisten niet of we in de hemel of op aarde waren. Want op aarde is er geen dergelijke pracht of dergelijke schoonheid, en we zijn niet meer hoe het te beschrijven. Wij. Weet alleen dat God daar bij mensen woont, en hun dienst is eerlijker dan de ceremonies van andere naties. Want we kunnen die schoonheid niet vergeten. Elke man, na iets zoets te hebben geproefd, is daarna niet bereid om dat wat bitter is, en daarom kunnen we dat niet kunnen woon hier langer.[73]

Er was duidelijk ook een interesse in het representatieve aspect van die ceremonies bij de Hagia Sophia van Constantinopel. Tegenwoordig wordt het nog steeds gedocumenteerd door zeven Slavische Kondakar's:[74]

  1. Tipografsky ustav: Moskou, State Tretyakov Gallery, Mevrouw K-5349 (ongeveer 1100)[75]
  2. Twee fragmenten van een Kondakar '(één Kondak met notatie): Moskou, Russische staatsbibliotheek (RGB), Fond 205 Ms. 107 (12e eeuw)
  3. Troitsky-Lavrsky Kondakar ': Moskou, Russian State Library (RGB), Fond 304 mevrouw 23 (ongeveer 1200)[76]
  4. Blagoveščensky Kondakar ': Sint Petersburg, Nationale bibliotheek van Rusland (RNB), mevrouw Q.п.I.32 (ongeveer 1200)[77]
  5. USpensky Kondakar ': Moskou, Staat historisch museum (Gim), mevrouw USP. 9-п (1207, waarschijnlijk voor de Uspensky Sobor)[78]
  6. Sinodal'ny Kondakar ': Moskou, State Historical Museum (Gim), mevrouw Zonde. 777 (vroege 13e eeuw)
  7. South-Slavic Kondakar 'Without Notation: Moskou, State Historical Museum (GIM), onderdeel van het Book of Prologue at the Chludov Collection (14e eeuw)

Zes van hen waren geschreven in Scriptoria van Kievan Rus 'in de 12e en de 13e eeuw, terwijl er een later Kondakar is' zonder notatie die in de Balkan werd geschreven in de 14e eeuw. De esthetiek van de kalligrafie en de notatie heeft zich zo ontwikkeld over een periode van 100 jaar dat het moet worden beschouwd als een lokale traditie, maar ook een die ons het vroegste bewijs leverde van de cheironomische tekenen die slechts in één later Grieks manuscript hadden overleefd .

In 1147 beschreef de chroniqueur Eude DeUil tijdens een bezoek aan de Frankische koning Louis VII De cheironomie, maar ook de aanwezigheid van eunuchs tijdens het kathedraalritueel. Met betrekking tot de gewoonte van de Missa Greca (voor de beschermheer van de Royal Abbey van Saint Denis) meldde hij dat de Byzantijnse keizer zijn geestelijken stuurde om de goddelijke liturgie voor de Frankische bezoekers te vieren:

Novit Hoc Imperator; Colunt Etenim GRAECI HOC FESTUM, ET Clericorum Suorum electam Multitudinem, Dato Unicuique Cereo Magno, Variis Coloribus et auro weergave Regi Transmisit, Et Slechtnitatis Gloriam AmpliAvit. Illi Quidem A Nostris Clericis Verborum et organi genere DisSideBant, SED Suavi Modulatione Placebant. Voces Enim Mistae, Robustior Cum Gracili, Eunucha Videlicet Cum virili (Erant Enim Eunuchi multi illorum), Francorum Animos Demulcebant. Gestu Etiam Corporis DeCenti et Modesto, Plausu Manuum, et Inflexione articulorum, Jucunditatem Visibus Offerebant.[79]
Sinds de keizer zich realiseerde dat de Grieken dit feest vieren, stuurde hij de koning een geselecteerde groep van zijn geestelijken, die hij allemaal had uitgerust met een grote taper [votiefkaars] uitgebreid met goud en een grote verscheidenheid aan kleuren; En hij verhoogde de glorie van de ceremonie. Die verschilden van onze geestelijken met betrekking tot de woorden en de volgorde van dienst, maar ze beviel ons met zoete modulaties. Je moet weten dat de gemengde stemmen stabieler zijn, maar met genade verschijnen de eunuchen met viriliteit (voor velen van hen waren eunuchen), en verzachtte de harten van de Franken. Door een fatsoenlijk en bescheiden gebaar van het lichaam, klappend van handen en flexies van de vingers boden ze ons een visie op zachtheid.

Blagoveščensky klooster bij Nizhny Novgorod

Kondakarische notatie van het Asmatikon -deel

De Kievan Rus gaf zich duidelijk om deze traditie, maar vooral om de praktijk van Cheironomia en zijn specifieke notatie: de zogenaamde "Kondakarische notatie".[80] Een vergelijking met Easter Koinonikon bewijst twee dingen: de Slavische Kondakar 'kwam niet overeen met de' pure 'vorm van de Griekse Kontakarion die het boek van de solist was die ook de grotere delen van de Kontakia of Kondaks moest reciteren. Het was eerder een gemengde vorm die ook het koorboek (Asmatikon) bevatte, omdat er geen bewijs is dat een dergelijke asmatikon ooit door geestelijken van de Rus was gebruikt, terwijl de Kondakarische notatie de cheironomische tekens integreerde met eenvoudige tekens, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantine, een Byzantijn conventie die slechts in één manuscript had overleefd (GR-KA Mevrouw 8), en combineerde het met de oude Slavische Zamennaya-notatie, zoals het was ontwikkeld in de Sticheraria en Heirmologia van de 12e eeuw en de zogenaamde Tipografsky Ustav.[81]

Hoewel de algemene kennis van Zamennaya -notatie net zo beperkt is als die van andere oude Byzantijnse varianten zoals Coislin en Chartres Notation, is een vergelijking met de Asmatikon Kastoria 8 een soort brug tussen het vroegere concept van cheironomiai als de enige authentieke notatie van de Cathedral Rite en de handtekens die door de koorleiders worden gebruikt en het latere concept van grote tekens geïntegreerd en getranscribeerd in middelste Byzantijnse notatie, maar het is een pure vorm van het koorboek, zodat een dergelijke vergelijking alleen mogelijk is voor een asmatisch chant -genre als de koinonikon.

Zie bijvoorbeeld de vergelijking van de Paaskoinonikon tussen de Slavische Blagoveščensky Kondakar 'die werd geschreven rond 1200 in de noordelijke stad Novgorod van de Rus', zijn naam afgeleid van zijn behoud bij de Collection of the Blagoveščensky Monastery[ru] bij Nizhny Novgorod.

Easter Koinonikon ҍло христово / σῶμα χριστοῦ ("The Lichaam van Christus") In echos plagios proto's genoteerd met kondakarische notatie in 2 rijen: geweldige (rode namen) en kleine borden (blauwe namen) (RUS-SPSC Mevr. Q.п.I.32, f.97v; GR-KA Mevrouw 8, F.36V)
Enechema van Plagios -proto's

De vergelijking moet niet suggereren dat beide versies identiek zijn, maar de eerdere bron documenteert een eerdere ontvangst van dezelfde traditie (omdat er een verschil is ongeveer 120 jaar tussen beide bronnen, is het onmogelijk om de verschillen te beoordelen). De rubriek "Glas 4" is hoogstwaarschijnlijk een fout van de notator en betekende "Glas 5", maar het is ook mogelijk, dat het Slavische toonsysteem al in zo'n vroege periode was georganiseerd in Triphonia. Het zou dus ook kunnen betekenen dat de plagios -proto's ongetwijfeld de Plagios -proto's Enechema ἀνεανὲ, zou op een zeer hoge toonhoogte zijn (ongeveer een octaaf hoger), in dat geval de tetartos phthongos heeft niet de octaaf soort van tetartos (een tetrachord omhoog en een Pentachord naar beneden), maar die van Plagios -proto's. De vergelijking toont ook veel gelijkenis tussen het gebruik van asmatische lettergrepen zoals "о" geschreven als één personage zoals "ꙋ". Tatiana Shvets in haar beschrijving van de notationele stijl vermeldt ook de kola (frequente interpunctie binnen de tekstregel) en mediale intonaties kunnen verschijnen binnen een woord dat soms te wijten was aan het verschillende aantal lettergrepen in de vertaalde Slavische tekst. Een vergelijking van de neuven vertoont ook veel overeenkomsten met oude Byzantijnse (Coislin, Chartres) -tekens zoals Ison (Stopica), Apostrofos (Zapĕtaya), Oxeia (Strela), Vareia (Palka), Dyo Kentemata (Točki), Diple (Statĕya) , klasma (čaška), het krusma (κροῦσμα) was eigenlijk een afkorting voor een reeks borden (palka, čaška met statĕya en točki) en omega "ω" betekende een parakalesma, een geweldig teken gerelateerd aan een dekhoge (zie de de dekwis Echema voor plagios -proto's: het wordt gecombineerd met een dyo -apostrofoi genaamd "zapĕtaya").[82]

Een melismatische polyeleos die door 8 echoi passeert

Een ander zeer modern deel van de Blagoveščensky Kondakar 'was een Polyeleos Compositie (een post-stolites op maat, omdat ze de grote Vesper uit Jeruzalem hebben geïmporteerd) over de Psalm 135 die was verdeeld in acht secties, elk in een andere Glas:

Het refrein алreлɤombin · алелелеombin · ананҍанҍҍ · Ꙗко въ вҍкы милость ѥѥ · алелелɤombin ("Alleluia, Alleluia. mediale intonatie Want zijn liefde zal voor altijd doorstaan. Alleluia. ") Werd alleen geschreven na een mediale intonatie voor de conclusie van de eerste sectie." Ananeanen "was de mediale intonatie van echos -proto's (GLAS 1).[83] Dit deel is duidelijk samengesteld zonder te moduleren naar de Glas van de volgende sectie. Het refrein werd waarschijnlijk door het juiste koor gezongen na de intonatie van zijn leider: de Domestikos, de voorgaande psalmtekst waarschijnlijk door een solist (Monophonaris) van de Ambo. Interessant is dat alleen de koorsecties volledig worden voorzien cheironomiai. Slavische cantors waren duidelijk getraind in Constantinopel om de handtekenen te leren die overeenkwamen met de grote tekenen in de eerste rij van Kondakarische notatie, terwijl de Monophonaris -delen ze alleen aan het einde hadden, zodat ze waarschijnlijk werden aangegeven door de Domestikos of Lampadarios in in bevel om de aandacht te trekken van de koorzangers, voordat ze de mediale intonaties zingen.

We weten niet, of de hele psalm op een andere dag werd gezongen of elke sectie (tijdens de paasweek, bijvoorbeeld toen de GLA's dagelijks zijn gewijzigd), maar de volgende sectie heeft geen geschreven refrein als conclusie, zodat dat een conclusie Het eerste refrein van elke sectie werd waarschijnlijk herhaald als conclusie, vaak met meer dan één mediale intonatie die aangaf, dat er een afwisseling was tussen de twee koren. For instance within the section of glas 3 (the modal signature was obviously forgotten by the notator), where the text of the refrain is almost treated like a "nenanismaton": "але-нь-н-на-нъ-ъ-на- а-ъ ı-ъɤɤ-гı-а ".[84] De volgende mediale intonaties "ипе" (εἴπε "zeggen!") En "пал" (παλὶν "opnieuw!") Neer Asmatikon Zonder een echt begrip van hun betekenis, omdat een παλὶν meestal aangaf dat er vanaf het begin iets zal worden herhaald. Hier heeft het ene koor duidelijk een ander voortgezet en het vaak binnen een woord onderbroken.

Het einde van het kathedraalritisch ritueel in Constantinopel

1207, toen de USPensky Kondakar 'werd geschreven, had de traditionele kathedraalpartij niet langer overleefd in Constantinopel, omdat het hof en het patriarchaat in 1204 in ballingschap waren gegaan naar Nikaia, nadat westerse kruisvaarders het onmogelijk hadden gemaakt om de lokale traditie voort te zetten. De Griekse boeken van het Asmatikon (koorboek) en de andere voor de Monophonaris (de Psaltikon die vaak het Kontakarion omvatte) werden buiten Constantinopel geschreven, op het eiland van Patmos, Bij Saint Catherine's klooster, op het heilige Mount Athos en in Italië, in een nieuwe notatie die zich enkele decennia later in de boeken ontwikkelde stekerarium en heirologion: Middle Byzantijnse ronde notatie. Aldus moet ook het boek Kontakarion-Psaltikon gewijd aan de Constantinopolitan Cathedral Rite worden beschouwd als onderdeel van zijn ontvangstgeschiedenis buiten Constantinopel zoals de Slavische Kondakar '.

De Kontakaria en Asmatika geschreven in Midden Byzantijnse ronde notatie

Psalm 91: 2–3 ᾿αγαθὸν τὸ ἐξομολογεῖσθαι τῷ κυρίῳ καὶ ψάλλειν τῷ ὀνόματί σου met de alleluiaria in echos plagios tetartos (Allelouia ontbreekt in een rode inkt geschreven voor de sectie Echos Plagios) in een Kontakarion ongeveer 1300 (F-PN Fonds Grec, mevrouw 397, f.43r)

De reden, waarom de Psaltikon "Kontakarion" heette, was dat de meeste delen van een Kontakion (behalve het refrein) werden gezongen door een solist uit de Ambo, en dat de verzameling van het Kontakarion een prominente en dominante plaats had binnen het boek binnen het boek . Het klassieke repertoire, vooral de Kontakion cyclus van de beweegbare feesten voornamelijk toegeschreven aan Romanos, omvatten meestal ongeveer 60 genoteerde Kontakia die duidelijk werden gereduceerd tot de prooimion en de eerste oiko's en deze afgeknotte vorm wordt gewoonlijk als een reden beschouwd, waarom de genoemde vorm een ​​melismatische uitwerking van de Kontakion presenteerde zoals het vaak werd gevierd tijdens de kathedraal rite in De Hagia Sophia. Als zodanig werd binnen de genoemde Kontakarion-psaltikon de cyclus van Kontakia gecombineerd met een Prokeimenon en alleluiarion cyclus als een goed gezang van de goddelijke liturgie, althans voor belangrijkere feesten van de beweegbare en onbeweeglijke cyclus.[85] Aangezien het Griekse Kontakarion alleen heeft overleefd met Midden -Byzantijnse notatie die zich buiten Constantinopel ontwikkelde na de achteruitgang van de kathedraalritie, moeten de notatoren van deze boeken de Cheironomiai of grote tekens hebben geïntegreerd die nog steeds aanwezig zijn in de Slavische Kondakar's binnen de muzikale notatie van het nieuwe boek Sticherarion.

De typische samenstelling van een Kontakarion-psaltikon (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) was:[86]

  • ProKeimena
  • alleluiaria
  • Acht hypakoai anastasimai
  • Kontakarion met de beweegbare cyclus geïntegreerd in de Menaion na Hypapante
  • Acht Kontakia Anastasima
  • Bijlage: refreinen van de alleluiaria in Octoechos Order, zelden Alleluia -eindes in Psalmody, of meestal later Kontakia toegevoegd

De koorsecties waren verzameld in een tweede boek voor het koor dat asmatikon werd genoemd (τὸ ᾀσματικὸν). Het bevatte de refreinen (Dochai) van de ProKeimena, troparia, soms de efymnie van de Kontakia en de Hypakoai, maar ook gewoon gewone gezang van de goddelijke liturgie zoals de Eisodikon, de trisagion, de koorsecties van de Cherubikon Asmatikon, de wekelijkse en jaarlijkse cyclus van Koinonika. Er waren ook gecombineerde vormen als een soort asmatikon-psaltikon.

In Zuid-Italië waren er ook gemengde vormen van Psaltikon-Amathatikon die voorafgingen aan het Constantinopolitan-boek "Akolouthiai":[87]

  • Jaarlijkse cyclus van goed gezang in Menaion Order met geïntegreerde beweegbare cyclus (Kontakion met eerste Oikos, Allelouiaria, Prokeimenon en Koinonikon)
  • Alle refreinen van de Asmatikon (Allelouiarion, Psalmodic Allelouiaria voor polyeleoi, Dochai van ProKeimena, Trisagion, Koinonika enz.) In Okoechos Order
  • Bijlage met toevoegingen

De Kontakia-collectie in de Griekse Kontakaria-Psaltika

Desalniettemin laten de Griekse klooster en de Slavische receptie binnen de Kievan Rus 'veel toevalligheden binnen het repertoire zien, zodat zelfs Kontakia in het noorden voor lokale gebruiken gemakkelijk kon worden herkend door een vergelijking van Slavische Kondakar's met Griekse Psaltika-Kontakaria. Constantin Floros' edition of the melismatic chant proved that the total repertoire of 750 kontakia (about two thirds composed since the 10th century) was based on a very limited number of classical melodies which served as model for numerous new compositions: he counted 42 prooimia with 14 prototypes die werden gebruikt als een model voor andere Kontakia, maar niet zijn ingericht als Avtomela, maar als idiomela (28 van hen bleven min of meer uniek), en 13 oikoi die afzonderlijk werden gebruikt voor de recitatie van oikoi. De meest gebruikte modellen genereerden ook een prosomoion-cyclus van acht Kontakia Anastasima.[88] Het repertoire van deze melodieën (niet zozeer hun uitgewerkte vorm) was duidelijk ouder en werd getranscribeerd door echemata in Middle Byzantijnse notatie die gedeeltelijk volledig verschillend waren dan die welke werden gebruikt in de stekerarium. Terwijl de Hagiopolieten noemde 16 echoi van de kathedraalritueel (vier kyrioi, vier plagioi, vier mesoi en vier phthorai), de Kontakia-idiomela alleen vertegenwoordigen ten minste 14 echoi (vier (vier kyrioi in devteros en tritos vertegenwoordigd als mesos vormen, vier plagioi, drie extra mesoi en drie phthorai).[89]

De integratieve rol van middelste Byzantijnse notatie wordt zichtbaar dat veel echemata werden gebruikt die niet bekend waren uit het Sticherarion. Ook de rol van de twee phthorai Bekend als de chromatische νενανῶ en de enharmonic νανὰ was compleet anders dan die binnen de Hagiopolitan octoechos, Phthora Nana domineerde duidelijk (zelfs in devteros echoi), terwijl Phthora Nenano zelden werd gebruikt. Er is niets bekend over de exacte verdeling van het tetrachord, omdat geen enkele verhandeling zich bezighoudt met de traditie die de kathedraalrit van Constantinopel heeft overleefd, maar het Coislin -teken van xeron klasma (ξηρὸν κλάσμα) verscheen op verschillende pitchlessen (phthongoi) dan binnen de stichera idiomela van het Sticherarion.

De Slavische Kondakar's gebruikten slechts weinig oikoi die naar bepaalde modellen wijzen, maar de tekst van de eerste Oikos werd alleen geschreven in het vroegste manuscript dat bekend staat als Tipografsky Ustav, maar nooit voorzien van notatie.[90] Als er een mondelinge traditie was, overleefde deze waarschijnlijk niet tot de 13e eeuw, omdat de Oikoi gewoon vermist in de Kondakar's van die periode.

Een voorbeeld voor een Kondak-ProSomoion wiens muziek alleen kan worden gereconstrueerd door een vergelijking met het model van de Kontakion, zoals het is opgemerkt in Midden-Byzantijnse ronde notatie, is щще и убѥна быыт die was gecomponeerd voor het feest voor het feest voor Boris en Gleb (24 juli) over de Kondak-Idiomelon щщщ и въ гробъ voor Pasen in echos plagios tetartos:

Easter Kondak щще и въ гробъ (Pasen Kontakion εἰ καὶ ἐν τάφῳ) in echos plagios tetartos en zijn kondak-podoben щще и убѥна быыта (24 juli Boris en Gleb) (RUS-SPSC Mevr. Q.п.I.32, ET-MSSC Mevr. Zonde. Gr. 1280, F-PN Fonds Grec Ms. 397)

De twee middelste Byzantijnse versies in de Kontakarion-Psaltikon van Parijs en die van Sinaï zijn niet identiek. De eerste Kolon eindigt op verschillende phthongoi: Ofwel op plagios tetartos (C, als de melos daar begint) of een stap lager op de phthongos echos varys, de plagios tritos 'Grave Echos' genoemd (een soort B -flat). Het is absoluut overdreven om te doen alsof men kondakarische notatie heeft "ontcijferd", wat nauwelijks waar is voor enig manuscript van deze periode. Maar zelfs gezien het verschil van ongeveer 80 jaar die tussen de oude Byzantijnse versie van Slavische schriftgeleerden in Novgorod (tweede rij van de Kondakar's) en de middelste Byzantijnse notatie gebruikt die wordt gebruikt door de monastieke schriftgeleerden van de latere Griekse manuscripten, lijkt het duidelijk dat Alle drie de manuscripten betekenden in vergelijking een en hetzelfde culturele erfgoed geassocieerd met de kathedraalrit van de Hagia Sophia: de melismatische uitwerking van de afgeknotte Kontakion. Beide Slavische Kondaks volgen strikt de melismatische structuur in de muziek en de frequente segmentatie door Kola (die niet bestaat in de middelste Byzantijnse versie), waardoor de conclusie van de eerste teksteenheid door een eigen Kolon wordt onderbroken met de asmatische lettergreep "ɤ".

Wat betreft de twee Martyre-prinsen van de Kievan Rus 'Boris en Gleb, zijn er twee Kondak-PROSOMOIA aan hen gewijd in de Blagoveščensky Kondakar' op de Folios 52R-53V: De tweede is het ProSomoion over de Kondak-Idiomelon voor Paster In Glas 8 , de eerste The Prosomoion въъи днньсь gemaakt over de Kondak-Idiomelon voor Kerstmis дева дньсь (ἡ παρθένος σήμερον) in Glas 3.[91] In tegenstelling tot de Kerstmis Kontakion in Glas 3, werd de Paaskontakion niet gekozen als model voor het Kontakion Anastasimon van Glas 8 (plagios tetartos). Het had twee andere belangrijke rivalen: de Kontakion-Idiomelon ὡς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко нꙗачатъкы родоу) voor alle heiligen, hoewel een enaphonon (protos phthongos) die begint op de onderste vierde (plagios devteros), en de ProoImion τῇ ὑπερμάχῳ στρατιγῷ (възбраньноноум mij воѥводѣ побѣдьнаꙗ) van de Akathistos hymne in echos plagios tetartos (die alleen verschijnt in het Griekse Kontakaria-Psaltika).

Zelfs onder de genoemde bronnen was er een onderscheid tussen de korte en lange psaltikon -stijl die gebaseerd was op de muzikale setting van de Kontakia, opgericht door Christian Thodberg en door Jørgen Raasted. De laatste koos voor Romanos 'Christmas Kontakion ἡ παρθένος σήμερον om het verschil aan te tonen en zijn conclusie was dat de bekende Slavische Kondakar's eerder tot de lange psaltikon -stijl behoorden.[92]

Het tijdperk van psaltische kunst en de nieuwe gemengde rite van Constantinopel

Akolouthiai geschreven in 1433 (GR-AOPK, Mevrouw 214)

Er was een discussie gepromoot door Christian Troelsgård dat de middelste Byzantijnse notatie niet mag worden onderscheiden van de late Byzantijnse notatie.[93] Het argument was dat de oprichting van een gemengd ritus na de terugkeer van het Hof en het patriarchaat uit de ballingschap in Nikaia in 1261, niets echt innovatief had met respect het tekenrepertoire van Midden Byzantijnse notatie. De innovatie was waarschijnlijk al buiten Constantinopel gedaan, in die monastieke scriptoria wiens schriftgeleerden om de verloren kathedraalritten gaven en verschillende vormen van oude Byzantijnse notatie integreerde (die van de Sticherarion en Heirmologion zoals Theta Notation, Coislin en Chartres Type evenals de Byzantijnse Asmatikon en Kontakarion die gebaseerd waren op cheironomieën). Het argument was voornamelijk gebaseerd op de verbazingwekkende continuïteit die een nieuw een soort verhandeling onthulde door zijn voortdurende aanwezigheid van de 13e tot de 19e eeuw: de Papadike. In een kritieke editie van dit enorme corpus ontdekte Troelsgård samen met Maria Alexandru veel verschillende functies die dit verhandelingstype zou kunnen hebben.[94] Het was oorspronkelijk een introductie voor een herzien type stekerarium, maar het introduceerde ook vele andere boeken zoals Mathemataria (letterlijk "een boek met oefeningen" zoals een Sticherarion Kalophonikon of een boek met Heirmoi Kalophonikoi, Stichera Kalophonika, AnagramMatismoi en Kratemata), Akolouthiai (van "Taxis Ton Akolouthion" die "Taxis Ton Akolouthion" bedoeld "volgorde van" Taxis Ton Akolouthion " Services ", een boek dat het koorboek" Asmatikon "combineerde, het boek van de solist" Kontakarion ", en met de rubrieken de instructies van de Typikon) en de Ottomaanse bloemlezingen van de Papadike die probeerde de traditie van het genoemde boek voort te zetten Akolouthiai (meestal geïntroduceerd door een Papadike, een Kekragarion/Anastasimatarion, een bloemlezing voor orthros en een bloemlezing voor de goddelijke liturgieën).

Met het einde van de creatieve poëtische compositie kwam Byzantijns Chant de laatste periode in, grotendeels gewijd aan de productie van meer uitgebreide muzikale instellingen van het traditionele repertoire: ofwel verfraaiingen van de eerdere eenvoudigere melodieën (Palaia "Old"), of originele muziek in zeer sierlijst stijl ("kalophonic" genoemd). Dit was het werk van de zogenaamde Maïstores, "Masters", van wie de meest gevierde St. John Koukouzeles (14e eeuw) als een beroemde innovator in de ontwikkeling van gezang. De vermenigvuldiging van nieuwe instellingen en uitwerkingen van het traditionele repertoire bleef in de eeuwen na de val van Constantinopel voortgaan.

De herziening van de chantboeken

Een deel van dit proces was de redactie en beperking van het huidige repertoire gegeven door de genoemde gezangboeken van de stekerarium (Menaion, Triodion, Pentekostarion en Okoechos) en de heirologion in de 14e eeuw. Filologen noemden dit repertoire de "standaard ingekorte versie" en telden alleen 750 stichera voor het Menaion-deel,[95] en 3300 odes van de Heirmologion.[96]

Chronologisch onderzoek van de boeken Sticherarion en Heirmologion hebben niet alleen een evolutie onthuld van notatiesystemen die net zijn uitgevonden voor deze chantboeken, ze kunnen ook worden bestudeerd met betrekking tot het repertoire van Heirmoi en van stichera idiomela. De vroegste evolutie van Sticherarion en Heirmologion -notatie was de verklaring van de Theta (Slav. fita), oxeia of diple die eenvoudig onder een lettergreep werden gezet, waar een melisma werd verwacht. Deze verklaringen werden geschreven met Coislin (scriptoria van kloosters onder administratie van de patriarchaten Jeruzalem en Alexandrië) of met chartresnotatie (scriptoria in Constantinopel of op de berg Athos). Beide notaties gingen door verschillende fasen.[97] Aangezien de evolutie van het Coislin -systeem ook een vermindering van tekenen had om de intervalwaarde met minder tekens te definiëren om een ​​verwarring met een eerdere gewoonte te voorkomen om ze te gebruiken, werd het begunstigd in vergelijking met de meer complexe en stenografische chartres -notatie door latere schriftgeleerden in de late 12e eeuw. De standaard ronde notatie (ook bekend als middelste Byzantijnse notatie) gecombineerd tekenen van beide oude Byzantijnse notatiesystemen in de 13e eeuw. Wat betreft het repertoire van unieke composities (stichera idiomela) en modellen van canon poëzie (Heirmoi), verhoogden schriftgeleerden hun aantal tussen de 12e en 13e eeuw. De middelste Byzantijnse redactie van de 14e eeuw verminderde dit aantal binnen een standaardrepertoire en probeerde de vele varianten te verenigen, soms met slechts een tweede variant die in rode inkt werd opgemerkt. Sinds de 12e eeuw waren ook prosomoia (teksten samengesteld over de bekende avtomela) in toenemende mate opgeschreven met notatie, zodat een voormalige lokale orale traditie psalmody toepast op de avond (PS 140) en de Laud Psalm (PS 148) eindelijk werd zichtbaar in deze boeken.

Heirologion

Het kenmerk van deze boeken is dat hun collectie overregionaal was. Het waarschijnlijk oudste volledig opgemerkt chantboek is de HEIRMOLOGION van de grote lavra op Mount Athos (Gr-aoml Mevr. β 32) die is geschreven over de wending naar de 11e eeuw. Met 312 folios heeft het veel meer canons dan latere redacties opgemerkt in Midden Byzantijnse notatie. Het werd opgemerkt in archaïsche chartresnotatie en werd georganiseerd in Canon Order. Elke canon binnen een echos -sectie werd genummerd en heeft gedetailleerde toeschrijvingen over het feest en de auteur die werd verondersteld poëzie en muziek van de Heirmos te hebben gecomponeerd:

Canon -bestelling Gr-aoml Mevr. β 32 F-PN Coislin 220
ēchos kanonnen folios kanonnen folios
πρῶτος 40[98] 1R-34R 25 1R-31R
Δεύτερος 43 34R-74R 26 32R-63R
τρίτος 37 74R-107V 23 64R-89V
τέταρτος 47 107V-156V 25 90R-123R
πλάγιος τοῦ πρώτου 41 156V-191V 20 124R-148R
πλάγιος τοῦ Δευτέρου 53 192R-240R 23 149R-176R
βαρύς 28 240V-262V 17 177R-197V
πλάγιος τοῦ τετάρτου 54 263R-312V 24 198R-235V

In uitzonderlijke gevallen werden sommige van deze canons gemarkeerd als prosomoia en geschreven met notatie. Ter vergelijking: later heeft Heirmologia de Heirmoi net opgemerkt met de tekst die ze werden herinnerd (verwezen door een incipit), terwijl de Akrosticha die over het model van de Heirmos was samengesteld, in het tekstboek was geschreven Menaion. Al de beroemde Heirmologion van Parijs, mevrouw 220 van de Fonds Coislin die de naam gaf aan "Coislin Notation" en ongeveer 100 jaar later geschreven, lijkt bijna de helft van het aantal Heirmoi te verzamelen. Maar binnen veel Heirmoi zijn er één of zelfs twee alternatieve versies (ἄλλος "een andere") ingevoegd direct na bepaalde ODE's, niet alleen met verschillende neuven, maar ook met verschillende teksten. Het lijkt erop dat verschillende voormalige Heirmoi van dezelfde auteur of geschreven voor dezelfde gelegenheid waren samengevat onder één Heirmos en sommige van de odes van de canon konden worden vervangen door anderen. Maar de Heirmoi voor een en hetzelfde feest bood de optie voor zangers om te kiezen tussen verschillende scholen (de Sabaite vertegenwoordigd door Andrew, Kosmas en John "The Monk" en zijn neef Stephen, de Constantinopolitan vertegenwoordigd door Patriarch Germanos, en die van Jeruzalem door George van Nicomedia en Elias), verschillende echoi en zelfs verschillende Heirmoi van dezelfde auteur.

Afgezien van deze heiligverklaring die kan worden waargenomen in het redactieproces tussen de 12e en 14e eeuw, moet men ook opmerken dat de bovenstaande tabel twee verschillende redacties tussen de 11e en 12e eeuw vergelijkt: die van Constantinopel en Athos (Chartres Notation) en een andere in de scriptoria van Jeruzalem (vooral de Patriarchaat en de Klooster van Saint Sabbas) en Sinaï binnen de Patriarchaat van Alexandrië Geschreven in Coislin Notation. Binnen het medium van de middelste Byzantijnse notatie die tekenen combineerden die voortvloeien uit beide oude Byzantijnse notatiesystemen, was er een later eenwordingsproces in de 14e eeuw, die beide redacties combineerde, een proces dat werd voorafgegaan door de dominantie van Coislin -notatie aan het einde van het einde van de Coislin De 12e eeuw, toen de meer complexe chartresnotatie buiten gebruik kwam, zelfs bij Constantinopolitan Scriptoria.

Stekerarium

Kalofonie

De synthese tussen Harmonikai en Papadikai

Ottomaanse tijdperk

Chant tussen Raidestinos, Chrysaphes the Younger, Germanos van Nieuwe Patras en Balasios

Petros Berekekes en de School of the Phanariotes

Tot op zekere hoogte kunnen er overblijfselen van Byzantine of vroeg worden gevonden (Grieks sprekend, orthodoxe christenen) Nabije oostelijke muziek in de muziek van de Ottoman Rechtbank. Voorbeelden zoals die van de componist en theoreticus Prince Cantemir van Roemenië Muziek leren van de Griekse muzikant Angelos, geef de voortdurende deelname aan van Grieks spreken Mensen in de rechtbankcultuur. De invloeden van oud Grieks bassin en de Grieks Christelijke gezangen in de Byzantijnse muziek als oorsprong worden bevestigd. Muziek van Turkije werd ook beïnvloed door Byzantijnse muziek (voornamelijk in de jaren 1640-1712).[99] Ottomaanse muziek is een synthese, die de cultuur van draagt ​​van Grieks en Armeens christelijk gezang. Het kwam naar voren als het resultaat van een deelproces tussen de vele beschavingen die samen in het oosten bijeenkwamen, rekening houdend met de breedte en duur van deze rijken en het grote aantal etnische groepen en grote of kleine culturen waarmee ze omringen of in contact kwamen bij elke fase van hun ontwikkeling.

De Putna School van de Bukovina

Phanariotes op de nieuwe muziekschool van de patriarchaat

De orthodoxe herformulering volgens de nieuwe methode

Chrysanthos van Madytos (c. 1770–1846), Gregory the Protopsaltes (c. 1778 - c. 1821), en Chourmouzios de archivaris waren verantwoordelijk voor een hervorming van de notatie van Griekse kerkelijke muziek. In wezen bestond dit werk uit een vereenvoudiging van de Byzantijnse muzikale symbolen Dat was in het begin van de 19e eeuw zo complex en technisch geworden dat alleen zeer bekwame chanters ze correct konden interpreteren. Het werk van de drie hervormers is een mijlpaal in de geschiedenis van de Griekse kerkmuziek, omdat het het systeem van neo-byzantijnse muziek introduceerde waarop de huidige gezangen van de Grieks-orthodoxe kerk zijn gebaseerd. Helaas is hun werk sindsdien vaak verkeerd geïnterpreteerd en is veel van de orale traditie verloren gegaan.

Konstantinos Byzantios 'verzaking van de nieuwe methode

De oude school van de patriarchaat

De moderne school van de patriarchaat

Staat aan

De Ison (muziek) is een drone Opmerking, of een langzaam bewegend lager vocaal gedeelte, gebruikt in Byzantijns gezang en enkele gerelateerde muzikale tradities om de melodie. Er wordt aangenomen dat de Ison voor het eerst werd geïntroduceerd in de Byzantijnse praktijk in de 16e eeuw.[100]

Teretismata en Nenanismata

De praktijk van Terirem is vocaal improvisatie met onzin lettergrepen. Het kan lettergrepen bevatten zoals "te ri rem" of "te ne na na", soms verrijkt met enkele theologische woorden. Het is een gewoonte voor een koor, of een orthodoxe psalmist om het zingen te beginnen door de muzikale toon te vinden door aan het begin een "ne-ne" te zingen.

De Simon Karas School in Athene

Simon Karas[101] (1905–1999) begon een poging om zoveel mogelijk materiaal samen te stellen om de schijnbaar verloren traditie te herstellen. Zijn werk werd voortgezet door zijn studenten Lycourgos Angelopoulos en Ioannis Arvanitis die allebei een vrij onafhankelijke en andere benadering van de traditie hadden.

Lycourgos Angelopoulos en het Grieks-Byzantijnse koor

Lycourgos Angelopoulos stierf op 18 mei 2014, maar tijdens zijn leven zag hij zichzelf altijd meer als student dan als leraar, ondanks het grote aantal van zijn studenten en volgers en het grote succes dat hij als leraar genoot. Hij publiceerde enkele essays waarin hij de rol uitlegde die zijn leraar Simon Karas had voor zijn werk. Hij bestudeerde de introductie van de nieuwe methode onder het aspect, die de middelste Byzantijnse neumen waren die waren verlaten door Chrysanthos, toen hij de nieuwe methode introduceerde. In het bijzonder besprak hij de rol van Petros Ephesios, de redacteur van de eerste gedrukte edities die nog steeds het kwalitatieve teken van "Oxeia" gebruikten dat al snel was verlaten. In samenwerking met Georgios Konstantinou, die een nieuwe handleiding en inleiding voor zijn school schreef, introduceerde Lycourgos Angelopoulos bepaalde bladzijdige tekens opnieuw en interpreteerde ze opnieuw als sierborden volgens de definitieve ritmische interpretatie van de nieuwe methode die de melo's in de notatie had getranscribeerd. Daarom moest hij zorgen voor het hele repertoire van de levende traditie, een eigen handgeschreven editie die voor al zijn studenten was afgedrukt. Voor het juiste begrip kan de nieuwe universele notatie volgens Chrysanthos worden gebruikt om elke vorm van Ottomaanse muziek te transcriberen, niet alleen de kerkmuziek gecomponeerd volgens de Okoechos melopœia, maar ook Makam Music en landelijke tradities van de Middellandse Zee. Het hele sieraspect van monofonische muziek was dus nu afhankelijk van een orale traditie, maar het werd niet langer vertegenwoordigd door de bladluis of grote tekenen die moesten worden begrepen uit de traditionele context die terugwortelde naar de Byzantijnse psaltische kunst. Therefore, the other fundament of Angelopoulos' school was the participating fieldwork of traditional protopsaltes, those of the archon protopsaltes of the Ecumenical Patriarchate in Constantinople (and many of them had been forced into exile since the Cyprus crisis of 1964), and Athonite singers, Vooral die opnames die hij maakte van pater Dionysios firfiris.

Twee belangrijke interpretatiestijlen zijn geëvolueerd, de Hagioritisch, wat eenvoudiger is en voornamelijk wordt gevolgd in kloosters, en de Patriarchaal, zoals geïllustreerd door de stijl die wordt onderwezen in de Geweldige kerk van Constantinopel, die meer uitgebreid is en wordt beoefend in parochiekerken. Tegenwoordig handhaven de orthodoxe kerken scholen waarin nieuwe cantors worden getraind. Elk bisdom heeft een protopsaltes ("First Cantor"), die het diocesane kathedraalkoor regisseert en toezicht houdt op muzikale opleiding en uitvoering. De protopsaltes van de patriarchaten krijgen de titel Archon Protopsaltes ("Lord First Cantor"), een titel die ook wordt verleend als een eer aan onderscheiden cantors en geleerden van Byzantijnse muziek.

Ioannis arvanitis

Terwijl de school van Angelopoulos in feite vasthield aan de transcripties van Chourmouzios, de archivaris die transcribeerde als een van de grote leraren, ook het Byzantijnse repertoire volgens de nieuwe methode in het begin van de 19e eeuw, ontwikkelde een andere student van Karas Ioannis Arvanitis een autonome aanpak stond hem in staat om de oudere bronnen te bestuderen die zijn geschreven in Midden Byzantijnse notatie.

Ioannis Arvanitis publiceerde zijn ideeën in verschillende essays en in een doctoraatsthesis. Hij richtte verschillende ensembles op, zoals Aghiopolitis die de traditie van de Byzantijnse kathedraalritie uitvoerden op basis van zijn eigen studie van middeleeuwse Kontakaria en Asmatika in Italië, of raakte betrokken bij samenwerkingen met andere ensembles wiens zangers door hem werden geïnstrueerd, zoals Cappella Romana Romana Romana Lingas, ensemble Romeiko geregisseerd door Yorgos Bilalis of Vesna Sara Peno die studeerde met Ioannis Arvanitis, voordat ze een eigen ensemble heeft opgericht, toegewijde Saint Kassia en aan het oude kerk Slavonisch repertoire volgens de Servische traditie van de Athonite Hilandar Monastery.

Zie ook

Voor meer informatie over de theorie van Byzantijnse muziek en zijn culturele familieleden in Grieks sprekende volkeren zien:

Zie voor collecties van Byzantijnse hymnografie:

Voor hedendaagse werken met Byzantijns Chant Zie:

Referenties

  1. ^ "Byzantijns gezang". Opgehaald 2019-12-13.
  2. ^ "Byzantijnse muziek". Middeleeuwse kronieken. Opgehaald 2021-10-10.
  3. ^ "De oorsprong van Byzantijnse muziek" Instituut voor onderzoek naar muziek en akoestiek
  4. ^ "Syrisch gezang | Vocale muziek". Encyclopedia Britannica. Opgehaald 2021-06-10.
  5. ^ "Ēchos | muziek". Encyclopedia Britannica. Opgehaald 2021-06-10.
  6. ^ Neubauer, Eckhard (1994). "Die Acht" Wege "der Arabischen Musiklehre und der Okoechos-Ibn Misğah, al-Kindī und der Syrisch-Byzantinische Oktōēchos". Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften. 9: 373–414.
  7. ^ Valiavitcharska, Vessela, ed. (2013), "Ritme en meter in Byzantijnse ogen: Hellenistische tradities en Byzantijnse theorie", Retoriek en ritme in Byzantium: The Sound of Persuasion, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 23-55, ISBN 978-1-139-58402-9, opgehaald 2022-07-25
  8. ^ De handelingen van de Quinisext Council veroordeelden veel Constantinopolitan Customs, waaronder bepaalde Phthorai en Mesoi die werd gebruikt door Chanters of the Cathedral Rite. De hervormingen van de stoudieten werden beïnvloed door de Tweede Raad van Nicaea (787), die de hervorming van de octoecho's voor oosterse en westelijke gezang bevestigde. De typikon van Theodore heeft het niet overleefd, maar het moet Hagiopolitan Customs van hebben overgenomen Mar Saba.
  9. ^ "Het gebruik van het orgaan in de orthodoxe kerk"
  10. ^ TROELSGåRD, Christian (2007). "Een nieuwe bron voor de vroege Octoechos? Papyrus Vindobonensis G 19.934 en zijn muzikale implicaties". Proceedings of the 1st International Conference of the ASBMH (PDF). pp. 668–679. Gearchiveerd van het origineel (PDF) Op 5 oktober 2013. Opgehaald 14 april 2012.
  11. ^ Constantelos, Demetrios (1998). "De vorming van de Helleense christelijke geest". Christelijk Hellenisme. Essays en studies in continuïteit en verandering. New Rochelle, New York & Athene: Caratzas. ISBN 978-0-89241-588-5.
  12. ^ John of Damascus (1958). Πηyή γνώσεως. New York: Vaders OE de kerk. p. 12.
  13. ^ Pg 94, col. 533.
  14. ^ Ptolemaeus's harmonischen zijn de slothangende referentie in didactische geschriften van Georgius Pachymeres en Manuel Brynios, behalve de Aristoxeniaans fragmenten, en latere auteurs, waaronder Nichomachus, Cleonides, Theon van Smyrna, en Aristides Quintilianus (2e - 4e eeuw). Alle Byzantijnse auteurs leren harmonischen als een wiskundige wetenschap zonder enige bezorgdheid over de hedendaagse compositie. Wolfram, Gerda (2001). "Fragen der Kontinuität Zwischen antiker und Byzantinischer Musiktheorie" (PDF). Cantus Planus: papieren gelezen tijdens de negende vergadering. Boedapest: Magyar Tudomanyos Akademia. pp. 575–584. Gearchiveerd van het origineel (PDF) op 2016-10-22. Opgehaald 2015-03-09.
  15. ^ Ring, Trudy (1994). International Dictionary of Historic Places: Middle East en Africa. Vol. 4. Taylor & Francis. ISBN 978-1884964039.
  16. ^ Kartomi 1990, p. 124.
  17. ^ "lire". Encyclopædia Britannica. 2009.
  18. ^ Arkenberg, Rebecca (oktober 2002). "Renaissance Violen". Metropolitan Museum of Art. Opgehaald 2006-09-22.
  19. ^ Journal of Sport History, Vol. 8, nr. 3 (winter, 1981) p. 44.
  20. ^ a b Douglas Earl Bush; Richard Kassel, eds. (2006). Het orgel: een encyclopedie. Routledge. p. 327. ISBN 9780415941747.
  21. ^ Howard, Albert A. (1893). "De αὐλός of tibia". Harvard Studies in Classical Philology. 4: 1–60. doen:10.2307/310399. Jstor 310399.
  22. ^ William Flood. Het verhaal van de doedelzak p. 15
  23. ^ "Discours door Dio Chrysostom (of. 71.9)". The Vewy-First Discours: on the Philosopher (Volume V). Loeb klassieke bibliotheek. p. 173. Opgehaald 25 juni 2016.
  24. ^ Oude fluit onthult interesse in muziek
  25. ^ Canon 62 van de Quinisext Synode (692) verbood bepaald "heidense" feest van het hippodrome inclusief Vota en Broumalia. Niettemin werden beide feesten nog steeds beschreven in Constantijn VII Ceremonieboeken (I: 72 & II: 18).
  26. ^ Τὸν Δεσπότην of εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα. zijn twee van de weinige acclamaties die nog steeds in gebruik zijn tijdens de verering van de iconen door een grootstedelijke of de benoeming van een dergelijk kantoor.
  27. ^ Deze formules zijn gedocumenteerd in verschillende regio's van de Middellandse Zee, zoals de Gallicaans en Visigotisch voorafgaan, de terkyrie van de Ambrosian Rite, maar ook in kroningsrituelen die zelfs werden uitgevoerd op Montecassino Abbey, wanneer Paus Nicholas II accepteerde de Noormannen als bondgenoten.
  28. ^ Constantijn VII: Ἔκθεσις τῆς βασιλείου τάξεως, Pg 112, col. 664 (Boek I, Ch. 73).
  29. ^ Een herdruk van de eerste editie van Johann Jakob Reiske is te vinden Pg (CXII, CC. 73–1416). Zie voor een Engelse vertaling van deze editie: Constantijn VII Porphyrogenetos (2012). Het ceremonieboek in 2 delen. Byzantina Australiensia. Ann Moffatt (ed.) (Repr. Bonn 1829 ed.). Canberra: Australian Association for Byzantijnse studies. ISBN 978-1876503420.
  30. ^ Zie voor een bespreking van de compositie van het ceremoniële boek, maar ook over details van bepaalde ceremonies: Bury, John Bagnell (1907). "Het ceremoniële boek van Constantine Porphyrogenetos". De Engelse historische recensie. 22: 209–227, 426–448. doen:10.1093/ehr/xxii.lxxxvi.209.
  31. ^ Pg 112, col. 216f (hoofdstuk 3).
  32. ^ Zie ook de reconstructie van "Constantinopel ongeveer 1200". Byzantium 1200. 2009. Een driedimensionaal model van de kwartaal, en de Presentatie van een wederopbouw door Jan Kostenec. Featherstone, Jeffrey Michael (2006). "Het grote paleis zoals weerspiegeld in de 'de cerimoniis'". In Franz Alto Bauer (ed.). Visualisierungen von Herrschaft. Frühmittelalterliche Residenzen - Gestalt Und Zeremoniell (Internationales Kolloquium 3. - 4. Juni 2004 in Istanbul). Byzas. Vol. 5. Istanbul: Yayınları. pp. 47–60. ISBN 978-9758071265.
  33. ^ Het hippodrome was net zo belangrijk voor gerechtelijke ceremonies als de Hagia Sophia voor keizerlijke religieuze ceremonies en overgangsrituelen. Het werd niet alleen gebruikt tijdens paardenraces, maar ook voor recepties en zijn banketten en de jaarlijkse viering van de inhuldiging van Constantinopel op 11 mei. De "Golden Hippodrome" was een eigen ceremonie om een ​​nieuw seizoen in te schakelen en de kalender van de ceremonie in het hippodrome te repareren. Af en toe werden ook votieve paardenraces gegeven, bijvoorbeeld op 22 juli voor het feest van Saint Elias. Woodrow, Zoe Antonia (2001). Imperiale ideologie in Midden -Byzantijnse hofcultuur: het bewijs van 'de ceremoniis' van Constantine Porphyrogenitus ' (Doctoraal). Durham University.
  34. ^ Patrologia GRAECA, CL, 368–492 en CLV, respectievelijk 536–699.
  35. ^ TROELSGåRD, Christian. "Psalm, § III Byzantine Psalmody". Grove Music Online. Opgehaald 20 april 2012.
  36. ^ Strunk, William Oliver (1956). "Het Byzantijnse kantoor in Hagia Sophia". Dumbarton Oaks Papers. 9/10: 175–202. doen:10.2307/1291096. Jstor 1291096.
  37. ^ De exacte rituele context van de Kontakion is een controversieel probleem, omdat het ook aanzienlijk veranderde tijdens de geschiedenis. De vroegste plaats was waarschijnlijk een kathedraalwake (nachtdienst) gevierd in de Blacherne-kapel nabij de noordwestelijke muur voor de instructie van de leken: Lingas, Alexander (1995). "De liturgische plaats van de Kontakion in Constantinopel". In Akentiev, Constantin C. (ed.). Liturgie, architectuur en kunst van de Byzantijnse wereld: papers van het XVIII International Byzantijnse congres (Moskou, 8-15 augustus 1991) en andere essays gewijd aan de herinnering aan Fr. John Meyendorff. Byzantino Rossica. Vol. 1. St. Petersburg. pp. 50–57.
  38. ^ Zie de editie van de genoemde en meestal uitgewerkte modellen in de habilitatie van Constantin Floros (Universiteit van Hamburg, 1961) wiens publicatie zeer laat werd gerealiseerd (2015) en de Engelse vertaling van Neil Moran (2009) van relevante delen van "Universale Neumenkunde" van Floros (1970). In zijn vergelijkende studie van Kontakarion Manuscripten, Christian Thodberg maakte een typologisch onderscheid tussen de korte en de lange Kontakarion. Thodberg, Christian (1966). Der Byzantinische alleluiarionzyklus: studien im kurzen psaltikonstil. Monumenta Musicae Byzantinae - Subsidia. Vol. 8. Holger Hamann (trans.). Kopenhagen: E. MunkSgaard.
  39. ^ Justinian had eindelijk besloten om de Upriots onder ogen te zien, maar hij zou waarschijnlijk kunnen voorzien dat het in slachtingen zou eindigen. De gewelddadige vernietiging en brandweer in gebouwen in het kwartaal, dat de administratieve residentie van het hele rijk was, was al gebeurd tijdens een eerdere burgeroorlog, die volgde op de dood van aartsbisschop John Chrysostom Tijdens zijn laatste ballingschap.
  40. ^ Koder, Johannes (2008). "Imperial propaganda in de Kontakia van Romanos de melode". Dumbarton Oaks Papers. 62: 275–291, 281. ISSN 0070-7546. Jstor 20788050.
  41. ^ Zie het marmeren scherm van Veliko Tarnovo, dat dicht bij de wederopbouw ligt op basis van een marmeren fragment van de 6e eeuw. Tschilingirov, Assen (1978). Die Kunst des Christlichen Mittelalters in Bulgarien. Berlijn: Union. p. 18.
  42. ^ Neil Moran biedt een discussie over verschillende hypothesen met betrekking tot de exacte manier van de processie. Hij beschouwt ook een centrale ambo, iets oostwaarts geplaatst voor het koorscherm, als de reguliere plaats van de Chanters sinds de 5e eeuw. Sinds Justiniër Twee koren moesten worden beperkt tot 12 zangers elk. Moran, Neil (1979). "De musical 'Gestaltung' van de grote toegangsceremonie in de 12e eeuw in overeenstemming met het ritueel van Hagia Sophia". Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 28: 167–193.
  43. ^ De oude term van de pre-Carolingische Gallicaanse rite was "Sonus". Sinds abt hilduin op de Abbey Saint Denis, een diplomaat aan het hof van Louis de vrome, de cherubikon werd opnieuw geïntroduceerd binnen de zogenaamde Missa Greca Ter ere van de beschermheer die werd geïdentificeerd met de Griekse vader Pseudo-dionysius. De chantboeken van de abdij bieden ook de cherubikon als het offertory -gezang voor de Pinksteren Massa.
  44. ^ Neil Moran (1979) de vier antiphona geïnterpreteerd die de cherubikon in de Italobyzantijnse psaltikon kabeljauw onderbrak. troep. 161 (IK MIJ, Fondo SS. Salvatore, mevrouw Gr. 161 ff.71–74), vanaf Constantinopolitan Origin. Volgens hem waren de dramaturgie van de deuren niet die van het koorscherm, maar van een elliptic ambo onder de koepel van de Hagia Sophia.
  45. ^ Geciteerd volgens de vertaling door Oliver Strunk (1956, 177).
  46. ^ Frøyshov, Stig Simeon R. (2007). "De vroege ontwikkeling van het liturgische acht-modussysteem in Jeruzalem". Saint Vladimir's theologische kwartaal. 51: 139–178. Opgehaald 19 maart 2018.
  47. ^ De Syrische tropligin is geschreven in 675 (GB-LBL Mevrouw Toevoegen. 17134).
  48. ^ Frøyshov, Stig Simeon R. (2012). "De Georgische getuige van de liturgie van Jeruzalem: nieuwe bronnen en studies". In Bert Groen; Steven Hawkes-TEEPTEN; Stefanos Alexopoulos (red.). Vragen naar de oosterse christelijke aanbidding: geselecteerde artikelen van het tweede internationale congres van de Society of Oriental Liturgy (Rome, 17–21 september 2008). Oosterse christelijke studies. Vol. 12. Leuven, Parijs, Walpole: Peeters. pp. 227–267.
  49. ^ Nikiforova, Alexandra (2011). "Неизвестное гимнографическое наследие константинопольского патриарха Германа [Unknown Hymnographical Heritage of St. Germanus, Patriarch of Constantinople]". Вестник пстгу. Филология. 4 (26): 29–43.
  50. ^ De uitdrukking "Triodion" verwees naar de gewoonte van het Lent -seizoen om slechts drie odes te zingen als een complete Kanon, de tweede, achtste en negende Ode in Constantinopel en de tweede, derde en vierde binnen het patriarchaat van Jeruzalem. Ze werden meestal gevolgd door metingen van het Oude Testament en dus vervangen ze het gebruikelijke prokeimenon. Theodore en Jozef gebruikte ook bestaande idiomela om de teksten van nieuwe stichera voor de triodion -cyclus op te stellen. Wolfram, Gerda (2003). Der beitrag des theodoros studieten zur Byzantinischen hymnographie. Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Vol. 53. pp. 117–125. doen:10.1553/Joeb53S117. ISBN 978-3-7001-3172-4.
  51. ^ De tropologie werd ontdekt door de latere Archimandrite Sophronius in de toren van de noordmuur in 1975. Géhin, Paul; Frøyshov, Stig (2000). "Nouvelles découvertes sinaïtiques. À Voorstel de la parution de l'ventaire des manuscrits grecs". Revue des études Byzantines. 58 (1): 167–184. doen:10.3406/rebyz.2000.1990. ISSN 0766-5598. Het bestaat uit een cyclus van 73 services. Veel composities zijn anoniem, behalve van de Sabbaite -school die net wordt genoemd door de namen Andrew, John en Cosmas, de vroegste laag van twaalf troparia worden toegeschreven aan Cyril van Jeruzalem (4e eeuw): Nikiforova, Alexandra (2013). "Tropologion Sinait. Gr. Νε/μγ 56+5 (9e C.): een nieuwe bron voor Byzantijnse hymnografie". Scripta & E-Scripta. International Journal for Interdisciplinary Studies. 12: 157–185.
  52. ^ Er was een hypothese dat de Parakletike voornamelijk werd gecreëerd door Joseph de hymnograaf, maar het wordt controversieel betwist. Svetlana Kujumdžieva was het eens met deze toeschrijving, terwijl anderen zoals Frøyshov beweren op basis van de vroege IADGARI -bevindingen, die belangrijke delen ervan bestonden al vóór Joseph. Kujumdžieva, Svetlana (2012). "The тropologion: bronnen en identificaties van een hymnografisch boek". Ъълassen. 2012 (3–4): 9–22.
  53. ^ De Menaion had tot de 12e eeuw in vroege Sticheraria een groter repertoire, maar tot de 14e eeuw werd het repertoire van de genoemde idiomela gereduceerd tot een verzameling van 750. Slechts een deel werd uitgevoerd binnen een lokale kloostertraditie het hele jaar door. TROELSGåRD, Christian (2001). "Wat voor soort gezangboeken waren de Byzantijnse Sticherária?". In László Dobszay; Janka Szendrei (Eds.). Cantus Planus: Papers gelezen op de 9e vergadering, Esztergom & Visegrád, 1998. Boedapest: Magyar Tudomanyos Akademia. pp. 563–574.
  54. ^ Zie de lijst met incipits: Nikiforova, Alexandra (2013). "De tropologion sin.gr. νε/μγ 56+5 (9e C.): Complete Incipitarium". Over de geschiedenis van de Menaion in Byzantium: Hymnografische monumenten van de 9e - 12e eeuw van het klooster van St. Catherine op de Sinaï. Moskou. pp. 195–235.
  55. ^ Lingas, Alexander (2013). "Van aarde tot hemel: het veranderende muzikale soundscape van Byzantijnse liturgie". In Claire Nesbitt; Mark Jackson (eds.). Byzantium ervaren: artikelen uit het 44e Spring Symposium of Byzantijnse studies, Newcastle en Durham, april 2011. Farnham: Ashgate. pp. 311–358. ISBN 9781317137832.
  56. ^ Na eerste studies van Tillyard (1937, 1952) die de betekenis van Coislin -notatie onderzocht door vergelijkingen met middelste Byzantijnse notatie, een recentere benadering (Dimitrova 2006) onderscheidt twee takken van de oude Byzantijnse notatie (Coislin en Chartres) die zich ontwikkelden rond Theta -tekens. Oorspronkelijk was de brief gebruikt om Melismata aan te geven.
  57. ^ Simić, Kosta (2011). "Kassia's hymnografie in het licht van patristische bronnen en eerdere hymnografische werken". Zbornik Radova Vizantoloskog Instituta. 48 (48): 7–37. doen:10.2298/ZRVI1148007S. Falkenhausen, Vera von (2008). "II Monachesimo Femminile Italo-Greco". In Cosimo Damiano Fonseca (ed.). Il Monachesimo Femminile Tra Puglia E Basilicata: Atti del Convegno di Studi Promosso Dall'abbazia Benedettina Barese di Santa Scolastica (Bari, 3–5 DICEMBRE 2005). Per la storia della chiesa di bari. Vol. 25. Bari: Edipuglia. pp. 23–44. ISBN 978-88-7228-517-6.
  58. ^ Sandra Martani beschreef de Byzantijnse evangelie -lectionary ET-MSSC Mevr. Gr. 213 (herzien en opgemerkt in 967) Binnen haar context in de kerkgeschiedenis: Martani, Sandra (2003). "De theorie en praktijk van ekphonetische notatie: de manuscript sinait. Gr. 213". Plainsong en middeleeuwse muziek. 12 (1): 15–42. doen:10.1017/S0961137103003024. S2CID 161057520.
  59. ^ Bekijk de Franse introductie van Sysse Engberg (2005) in het onderwerp van Griekse lecties die zich richtten op het constantinopolitische type zoals het werd vastgesteld tussen de 8e en 12e eeuw en de verschillende soorten lecties die verband hielden met deze gewoonte.
  60. ^ Helaas heeft het liturgische deel niet overleefd in de late kopieën van zijn typikon, maar er wordt aangenomen dat de specifieke vorm ervan een synthese was van het monastieke en de kathedraal Typikon: John Thomas; Angela Constantinides Hero, eds. (2000). "Theodore Studites: Testament van Theodore de Studite voor het klooster van St. John Stoudios in Constantinopel" (PDF). BYZANTINE MONASTISCHE Foundation Documenten: een volledige vertaling van de typika en testamenten van de overlevende oprichter. Dumbarton Oaks Studies. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. pp. 67–83. ISBN 978-0-88402-232-9.
  61. ^ Over de theorie van Taft over drie metingen (profetisch, apostolisch, evangelie) van de eucharistie, zie: Engberg, Sysse Gudrun (2016). "De naald en de hooiberg - op zoek naar bewijs van de eucharistische oudtestamentische lectie in de Constantinopolitan Rite". Bollettino della badia greca di grottaferrata. Terza Serie. 3: 47–60.
  62. ^ Zie tabel 17.1 in Lingas (2013). Engberg, Sysse Gudrun (1987). "Het Griekse Lectament van Oude Testament als een liturgisch boek" (PDF). Cahiers de l'institut du moyen -âge grec et Latin. 54: 39–48.
  63. ^ Raasted's editie (1983) was gebaseerd op een 12e-eeuws manuscript (F-PN Fonds Grec, mevrouw 360, ff.216R-237V) die hij dateerde uit de 14e eeuw, omdat hij een 15e-eeuws fragment van de wiskunde als de voortzetting beschouwde.
  64. ^ Zie het citaat in het Hagiopolitan -gedeelte van het artikel over Phthora Nenano.
  65. ^ Het is een observatie van Yulia Artamanova die het refrein van beide modellen voor tetartos-echos kontakia (Kruishoogte en theophany) hadden de identieke neumen in Slavische Kondakar's, zodat het gemeenschappelijke melodische model van het refrein (Ex. 1) ook de combinatie van de twee Kontakia met betrekking tot de prooimion en de Oikos: Artamonova, Yulia (2013). "Kondakarion Chant: proberen de modale patronen te herstellen". Musicologie vandaag. 16.
  66. ^ Een gedetailleerde analyse van de latere Vita van Saint Methodius door Svetlana Kujumdžieva is waarschijnlijk gebaseerd op een beetje meer dan alleen op een latere verbeelding van zijn liturgische innovaties. Kujumdžieva, Svetlana (2002). "Het vroegste oude Slavische corpus cantilenarum bekijken". Palaeobulgarica / старобългаристика (2): 83-101. ISSN 0204-4021.
  67. ^ Een overzicht van het geschil hoe de vroege bronnen kunnen worden uitgelegd (pp. 239–244): Velimirović, Miloš (1972). "De huidige status van onderzoek in Slavisch gezang". Acta Musicologica. 44 (2): 235–265. doen:10.2307/932170. ISSN 0001-6241. Jstor 932170.
  68. ^ Kujumdžieva, Svetlana (2018). "Was er een oude Slavische tropologie?". Het hymnografische boek van Tropologion: bronnen, liturgie en gezangrepertoire. Londen, New York: Routledge. pp. 123–133. ISBN 9781351581844.
  69. ^ Artamonova, Yulia (2012). "Over de archaïsche vorm van Zamennaya-notatie (neumates in het zogenaamde" Iliya's boek ")". Ъълassen (3–4): 23–34. ISSN 0204-823X.
  70. ^ Christenen, Dagmar, ed. (2001). Die notatie von stichera und kanones im gottesdienstmenäum für den monat dezember nach der hs. Gim Sin. 162: Verzeichnis Der Musterstrophen und Ihrer Neumenstruktur. Patristica Slavica. Vol. 9. Wiesbaden: Westdt. Verl. ISBN 978-3-531-05129-1. De editie heeft een eerdere hypothese geverifieerd dat er al een eerdere Slavische ontvangst is geweest die het systeem van melodieën onder de Stoudieten intact heeft achtergelaten. Het werd al door Constantin Floros genoemd in zijn discussie over eerdere debatten in 1980, zie ook de Engelse re-publicatie gerealiseerd en vertaald door Neil Moran (2009).
  71. ^ Zie het artikel van Troelsgård (voor de nummering van de standaard verkorte versie (SAV) van de Menaion (2003) over de stekerarium.
  72. ^ Zie het citaat in het gedeelte over de introductie van de Cherubikon.
  73. ^ Engelse vertaling geciteerd volgens de vertaling van de Laurentiaanse tekst (Passage op ff.37R-37V tussen nr. 15 en 55) door Samuel Cross en Olgerd Sherbowitz-Wetzor (1953, 110–111): Kimball, Alan (ed.). "Fragmenten uit" Tales of Times Gone By "[Povest 'Vremennykh let]". SAC. Oregon: Universiteit van Oregon.
  74. ^ Grinchenko, Olga (2012). "Slavische Kondakaria en hun Byzantijnse tegenhangers: discrepanties en overeenkomsten". Ъълassen. 2012 (3–4): 57–70.
  75. ^ FACSIMILE -editie (2006).
  76. ^ Editie door Gregory Myers (1994).
  77. ^ Facsimile (1976) en editie door Antonín Dostál etc. (1976, 1977, 1979, 1980, 1990, 2004).
  78. ^ Het werd gepubliceerd door Arne Bugge als Deel 6 van de hoofdreeks van MMB (1960).
  79. ^ PL 185, kolonel 1223a-b.
  80. ^ Voor een catalogus van Cheironomiai zie Floros (2009), Myers (1998) of Vladyševskaya (2006, III: 111–201).
  81. ^ Het manuscript (mevrouw K-5349, ongeveer 1100) is nu bewaard in de bibliotheek en het archief van de State Tretyakov Gallery in Moskou. Zie de lijst van Tania Shvets voor een classificatie van de verschillende notaties die worden gebruikt in de Blagoveščensky Kondakar ': Notaciya.
  82. ^ Veel onderzoekers (Levy, Floros, Moran, Conomos, Myers, Alexandru, Doneda, Artamonova) deden dezelfde vergelijking, maar zijn het allemaal eens over een onverwacht aantal toevalligheden tussen Slavische en Byzantijnse boeken met muzikale notatie. De nieuwste aanpak werd door Annalisa Doneda gedaan als een expert van de Griekse Asmatikon en zijn juiste notatie (Kastoria 8). Ze ontwikkelde een database voor een vergelijking tussen die Slavische Kondakar's met een Asmatikon -deel en later Middle Byzantijnse bronnen: Doneda (2011).
  83. ^ RUS-SPSC Mevr. Q.п.I.32, f.107V.
  84. ^ RUS-SPSC Mevr. Q.п.I.32, f.109r.
  85. ^ Thodberg, Christian (1966). Der Byzantinische alleluiarionzyklus: studien im kurzen psaltikonstil. Monumenta Musicae Byzantinae - Subsidia. Vol. 8. Holger Hamann (trans.). Kopenhagen: E. MunkSgaard.
  86. ^ Zie zowel Psaltika-Kontakaria van Sinaï (ET-MSSC Mevrouw Gr. 1280 en 1314), en die van Parijs en Rome (F-PN Fonds Grec, mevrouw 397, V-CVBAV Vat. Gr. 345). Zonde. Gr. 1314, geschreven in de 14e eeuw, is een precieze kopie van zonde. Gr. 1280 with a later notation style and many mistakes, but it was completed by a long appendix with the complete Akathistos hymnus (24 alphabetic oikoi) in melismatic style, the missing set of 8 kontakia-prosomoia anastasima with 8 oikoi-prosomoia, the stichera heothina , hoewel ze wel behoorden tot het Okoechos -gedeelte van de Sticherarion, enz.
  87. ^ Precies vier manuscripten van dit type (IK MIJ Troep. Gr. 120 en 129, Ik-gr Kabeljauw. crypt. Γ.y.v, V-CVBAV Vat. Gr. 1606) hebben overleefd. Bucca, Donatella (2000). "Quattro Testimoni manoscritti della tradizione musical Bizantina nell'italia meridionale del secolo xiii". Musica e Storia. 8 (1): 145–168. doen:10.1420/12488. ISSN 1127-0063.
  88. ^ Zie Floros (2015, I: 137) die benadrukten dat de 14 modellen in feite geen onafhankelijke modellen vertegenwoordigden, maar varianten van dezelfde echos-melodie aangepast aan de tekst van de Kontakion. Volgens Gerlach (171-174, tabel 1-2) waren er 16 modellen voor de Prooimion en 13 voor de Oikoi: Gerlach, Oliver (2020). "De bronnen van de Kontakion als bewijs van een tegenstrijdige geschiedenis van ontvangst". In Maria Pischlöger (ed.). Zehnte International Wissenschaftliche Tagung Theorie und Geschichte der Monodie 12.–14. September 2018, Wien. Brno: Tribun EU. pp. 145–188. ISBN 978-80-263-1566-7. Artamonova (2013, 4–5) gevonden 22 Prooimia als modellen voor het Slavische repertoire van Kontakia gegeven door de Kondakar's. Zie voor het hele repertoire van Kontakia Krueger, Derek; Arentzen, Thomas (2016). "Romanos in Manuscript: enkele observaties over de Patmos Kontakarion" (PDF). In Bojana Krsmanović; Ljubomir Milanović (eds.). Proceedings of the 23e International Congress of Byzantine Studies, Belgrado, 22–27 augustus 2016: Round Tables. Vol. Rondetafelgesprekken. Belgrado. pp. 648–654. ISBN 978-86-80656-10-6.
  89. ^ Zie de lijst met echemata in Oliver Gerlach (2020, 175-176, tabel 3).
  90. ^ Zie de zwart -witte reproductie van het manuscript en zijn teksteditie (2006, i - ii).
  91. ^ Zie het voorbeeld dat is gekozen bij de invoer van idiomelon, waar de kerstkontakion wordt vergeleken met de prosomoion -versie die wordt gebruikt voor het Kontakion Anastasimon in Echos Tritos. In feite werd de melismatische Kondak altijd geworpen als idiomelon (Sl. "Samoglasen"), omdat de melos verandert tussen gerelateerde echoi zoals in een meer complexe sticheron -idiomelon. Binnen de Slavische traditie zijn beide categorieën (idiomelon, Avtomelon) correct voor Kerstmis Kondak, omdat deze Kondak de melismatische melos heeft volgens de Kondakar's, maar ook eenvoudigere versies in een kloostercontext.
  92. ^ Raasted, Jørgen (1989). "Zur Melodie des Kontakions ἡ παρθένος σήμερον" (PDF). Cahiers de l'institut du moyen -âge grec et Latin. 59: 233–246. Aan de andere kant merkte Constantin Floros op in zijn habilitatie van 1961 (2015, I: 150–159), terwijl hij dezelfde kerst Kontakion vergeleek met acht opgemerkt Kontakia-ProSomoia, dat de componisten van de prosomoia niet altijd de regel hebben gehoorzaamd om het model-Kontakion te volgen door Isosyllaby en Homotonia, terwijl gemaakte manuscripten hebben onthuld dat bepaalde secties veranderden in een andere echo's en soms de muziek uitwerkten. Als gevolg hiervan was de lange psaltikon-stijl ook flexibeler met betrekking tot de aanpassing aan de teksten van Kontakia-ProSomoia.
  93. ^ Zie de nieuwe introductie door Troelsgård (2011) die de eerste heeft vervangen door Tillyard (1935).
  94. ^ Editie ter voorbereiding. Als deel één zou kunnen citeren Alexandru, Maria; Christian Troelsgård (2013). "De ontwikkeling van een didactische traditie - de elementen van de Papadike". Traditie en innovatie in late en postbyzantijnse liturgisch Chant II: Proceedings of the Congress in Hernen Castle, Nederland, 30 oktober- 3 november 2008. Leuven, Parijs, Walpole: Bredius Foundation, Peeters. pp. 1–57. ISBN 978-90-429-2748-3.
  95. ^ Zie de permanent bijgewerkte versie: TROELSGåRD, Christian (2003). "Een handlijst van de 'standaard ingekorte versie' (SAV) van de Sticherarion volgens Oliver Strunk". Cahiers de l'institut du moyen -âge grec et Latin. 74: 3–20.
  96. ^ Raasted, Jørgen (1969). "Observaties over de manuscripttraditie van Byzantijnse muziek, I: een lijst met Heirmos call-numbers, gebaseerd op Eustratiades 'editie van de Heirmologion" (PDF). Cahiers de l'institut du moyen -âge grec et Latin. 1: 3–12.
  97. ^ Er zijn verschillende definities van deze fasen. Oliver Strunk (Specimina notationum antiquiorum. In: MMB - Série Principale, 7. 1966) maakte een verschil tussen archaïsche, relatief en volledig ontwikkelde vormen. Constantin Floros (1970, I: 311-326) gedefinieerd zes fasen voor Coislin en vier voor chartresnotatie volgens criteria zoals niet-verkeerde lettergrepen, frequentie van intervalborden (pnevmata), stilistische kenmerken, geleidelijke veranderingen van oudere borden.
  98. ^ De eerste acht ontbreken in het huidige manuscript.
  99. ^ Invloeden van Byzantijnse muziek (De muziek van Turkije is ook een verwijzing naar de Byzantijnse muziek. In de periode van klassieke muziek werd Ottomaanse muziek beïnvloed door Byzantijnse muziek - specifiek in: 1640–1712)
  100. ^ Geschiedenis van Byzantijns gezang bij het Divine Music Project van St. Anthony Monastery
  101. ^ "Centre for Research and Promotion of National Grieks Music - Archives of Simon en Aggeliki Karas". Gearchiveerd van het origineel op 2003-11-30. Opgehaald 2020-07-10.

Bronnen

Tropologia en octoechoi

Lectionaries en Psalters

Euchologia en Horologia

Menologia

Mineya, Triod Postnaya en Tsvetnaya Služebnaya

Sticheraria

Heirmologia

Ceremonies

  • "Leipzig, Universitätsbibliothek, Rep. I 17, ff.21V-265V". Book of ceremonies κωνσταντίνου τοῦ φιλοχρίστου καὶ ἐν αὐτῶν αἰωνίων βασιλεῖ βασιλέως ὑιοῦ λέοντος τοῦ σοφωτιτά καὶ ἀ ὑμνής τοῦ βασιλεῦ συντάγμα τι καὶ βασιλείου σπουδῆς ὄντως ἄξιον ποίημα (late 10th century).

Kontakaria en Asmatika

Akolouthiai en bloemlezingen van de papadike

Bibliografie

Edities

Introducties

Griekse en Slavische muziekpalaeografie

  • Dimitrova, Mariana (2006). "Enkele observaties over de Slavische bronnen voor Theta -notatie". Scripta & e-scripta. 2006 (3–4): 225–237. ISSN 1312-238X.
  • Doneda, Annalisa (2 september 2011). Computertoepassingen bij Byzantijns Chant: een relationele database voor de Koinonika van de Asmatikon (PDF).
  • Engberg, Sysse G. (2005). "Les LectionNaires Grecs". In Olivier Legendre; Jean-Baptiste Lebigue (Eds.). Les Manuscrits Liturgiques, Cycle Thématique de l'rht 2003–2004. Ædilis, handelt. Séminaires et Tables Rondes (in het Frans). Vol. 9. Parijs, Orléans.
  • Floros, Constantin; Moran, Neil K. (2009). De oorsprong van Russische muziek: introductie tot de Kondakarische notatie. Frankfurt Am Main enz.: Peter Lang. ISBN 9783631595534.
  • Floros, Constantin (1970). Universale Neumenkunde (In het Duits). Vol. 1, 3. Kassel-Wilhelmshöhe: Bärenreiter.
  • Myers, Gregory (1998). "De middeleeuwse Russische Kondakar en het koorboek uit Kastoria: een paleografische studie in Byzantijnse en Slavische muzikale relaties". Plainsong en middeleeuwse muziek. 7 (1): 21–46. doen:10.1017/S0961137100001406.
  • Tillyard, Henry Julius Watenhall (1952). "De fasen van de vroege Byzantijnse muzikale notatie". Byzantinische Zeitschrift. 45 (Jahresband): 29–42. doen:10.1515/byzs.1952.45.1.29. ISSN 0007-7704. S2CID 191659576.
  • Tillyard, Henry Julius Watenhall (1937). "Byzantijnse Neumes: The Coislin Notation". Byzantinische Zeitschrift. 37 (2): 345–358. doen:10.1515/byzs.1937.37.2.345. ISSN 0007-7704. S2CID 191495338.
  • Tillyard, H. J. W. (1935). Handboek van de Middle Byzantijnse muzikale notatie. Monumenta Musicae Byzantinae, subsidia. Vol. 1. Kopenhagen: Levin & MunkSgaard.
  • TROELSGåRD, Christian (2011). Byzantijnse Neumes: een nieuwe introductie tot de Middle Byzantijnse muzikale notatie. Monumenta Musicae Byzantinae, subsidia. Vol. 9. Kopenhagen: Museum Tusculanum Press. ISBN 9788763531580.

De nieuwe methode en het orthodox -gezang van de Ottomaanse periode

Woordenlijsten

  • Ολυμπία τολίκα, Επίτομο εγκυκλast [Olympia Tolika: Encyclopaedian Dictionary of Byzantijnse muziek]. Έκδ. Ευρωπαϊκό κέντρο τέχνης (euarce), αθήνα 1993.

Externe links

Historische opnames
Reconstructies
Moderne parallage
Introducties in Byzantijnse muziek
Orthodoxe chant tutorials
Conferenties
Blogs