Indianen in de Verenigde Staten

Indianen

Het aandeel inheemse Amerikanen in elk graafschap van de vijftig staten, het District of Columbia, en Puerto Rico vanaf de Census van 2020 Verenigde Staten
Totale populatie
Indiaan en Alaska inwoner (2020 Census Bureau)[1][2] Eén race: 3.727.135 zijn geregistreerd In combinatie met een of meer van de andere genoemde races: 5.938.923 Totaal: 9.666.058 ~ 2,9% van de totale Amerikaanse bevolking.
Regio's met belangrijke populaties
Voornamelijk in de Westelijke Verenigde Staten; Kleine gemeenschappen bestaan ​​ook in de Oosterse Verenigde Staten
Talen
Engels Indiaanse talen (inclusief Navajo, Central Alaskan Yup'ik, Tlingit, Haida, Dakota, Seneca -taal, Lakota, Westelijke Apache, Keres, Cherokee, Dobber, Kreek, Kiowa, Comanche, Osage, Zuni, Pandhouder, Shawnee, Winnebago, Ojibwe, Kraan, O'Odham[3]) Spaans Inheemse pidgin (uitzondering) Frans Russisch (sommige in Alaska)
Geloof
Traditioneel Indiaanse religies, uniek voor specifieke stammen of banden Indiaanse kerk Protestant Katholiek Russisch orthodox (Meestal in Alaska) Syrische orthodoxe kerk (Arameeans, meestal in New Jersey)
Gerelateerde etnische groepen
Inheemse volkeren van Amerika Inheemse volkeren van Mexico Inheemse volkeren van Canada Inheemse volkeren van Zuid -Amerika Métis

Indianen, ook gekend als Amerikaanse indianen, Eerste Amerikanen, Inheemse Amerikanen, en andere termen, zijn de inheemse volkeren van de Verenigde Staten, inclusief Hawaii en gebieden van de Verenigde Staten, net zoals Noord -Mexico en Canada en andere keren alleen het vasteland van de Verenigde Staten. Er zijn 574 federaal erkende stammen die in de VS wonen, waarvan ongeveer de helft is geassocieerd Indiase reserveringen. "Indianen" (zoals gedefinieerd door de Verenigde Staten volkstelling) zijn inheemse stammen die oorspronkelijk van de aaneengesloten Verenigde Staten, samen met Alaska -inwoners.

Inheemse volkeren van de Verenigde Staten die niet inheems Amerikaans of Alaska zijn, omvatten Inheemse Hawaiianen, Samoanen, en Chamorros. De Amerikaanse volkstelling groepeert deze volkeren als "Inheemse Hawaiiaanse en andere Pacific Islander".

De voorouders van levende indianen arriveerden in wat nu minstens 15.000 jaar geleden de Verenigde Staten is, mogelijk veel eerder, vanuit Azië via Azië Beringia.^[4] Een enorme verscheidenheid aan volkeren, samenlevingen en culturen ontwikkelde zich vervolgens. Europese kolonisatie van Amerika, die begon in 1492, resulteerde in een Straal achteruitgang van de Indiaanse bevolking omdat nieuwe ziekten, oorlang, Etnische reiniging, en slavernij.^[5][6][7][8] Na zijn vorming, de Verenigde Staten, als onderdeel van haar beleid van kolonistenkolonialisme, bleef oorlog voeren en leed slachtoffers tegen vele Indiaanse volkeren, VERWIJDERD hen van hun voorouderlijke landenen onderworpen aan hen eenzijdige verdragen en om het overheidsbeleid te discrimineren, later gericht op geforceerde assimilatie, in de 20e eeuw.^[9][10][11] Sinds de jaren zestig, Native American Self-Bepaling-bewegingen hebben geresulteerd in positieve veranderingen in het leven van veel indianen, hoewel er nog veel zijn eigentijdse problemen waarmee ze worden geconfronteerd. Tegenwoordig zijn er meer dan vijf miljoen indianen in de Verenigde Staten, van wie 78% buiten reserveringen leeft: Californië, Arizona en Oklahoma Heb de grootste populaties van indianen in de Verenigde Staten. De meeste indianen wonen in kleine steden of platteland.

Toen de Verenigde Staten werden gecreëerd, werden gevestigde Indiaanse stammen over het algemeen beschouwd als semi-onafhankelijke landen, omdat ze over het algemeen in gemeenschappen leefden, gescheiden van wit kolonisten. De federale overheid ondertekende verdragen op niveau van de overheid tot de overheid tot de Indian Appropriations Act van 1871 Beëindigde erkenning van onafhankelijke inheemse landen en begon ze te behandelen als "binnenlandse afhankelijke landen" die onderhevig zijn aan toepasselijke federale wetten. Deze wet heeft de rechten en privileges behouden die zijn overeengekomen onder de verdragen, waaronder een grote mate van tribale soevereiniteit. Om deze reden zijn veel Indiaanse voorbehouden nog steeds onafhankelijk van de staatswet en de acties van tribale burgers op deze bedenkingen zijn alleen onderworpen aan tribale rechtbanken en federale wetgeving, vaak verschillend van toepassing op tribale landen dan op Amerikaanse staat of territorium door vrijstelling, uitsluiting, Verdrag, of vervangen tribale of federale wetgeving.

De Indian Citizenship Act van 1924 verleende Amerikaans staatsburgerschap aan alle indianen geboren in de Verenigde Staten die het nog niet hadden verkregen. Dit leed de categorie "Indianen die niet belast" werden vastgesteld door de Amerikaanse grondwet, stond autochtonen toe om te stemmen bij staats- en federale verkiezingen, en verlengde de Veertiende amendement Beschermingen verleend aan mensen "onderworpen aan de jurisdictie" van de Verenigde Staten. Sommige staten bleven echter ontkennen Indianen stemrechten Gedurende meerdere decennia. Titels II via VII van de Civil Rights Act van 1968 omvatten de Indian Civil Rights Act, die van toepassing is op de Indiaanse stammen van de Verenigde Staten en veel maar niet alle garanties van de Amerikaanse Bill of Rights van toepassing binnen de stammen (die wet verschijnt vandaag in titel 25, secties 1301 tot 1303 van de Verenigde Staten Code).^[12]

Achtergrond

Beginnend tegen het einde van de 15e eeuw, de Migratie van Europeanen naar Amerika leidde tot eeuwen van bevolking, culturele en landbouwoverdracht en aanpassing tussen Oud en Nieuwe wereld samenlevingen, een proces dat bekend staat als de Colombiaanse uitwisseling. Zoals de meeste Indiaanse groepen eerder hun geschiedenis hadden bewaard door middel van Mondelinge tradities en kunstwerken, de eerste schriftelijke verslagen van het contact werden door Europeanen verstrekt.^[13]

Etnografen classificeer vaak de Inheemse volkeren van Noord -Amerika in tien geografische regio's met gedeeld cultureel eigenschappen, culturele gebieden genoemd.^[14] Sommige geleerden combineren het plateau- en Great Basin -gebieden in de onderwerpen westen, enkele afzonderlijke prairie -volkeren van Great Plains -volkeren, terwijl sommige scheiden Great Lakes -stammen uit de noordoostelijke bossen. De tien culturele gebieden zijn:

• Noordpoolgebied, inclusief Aleut, Inuit, en Yupik volkeren
• Subarctisch
• Noordoostelijke bossen
• Zuidoost -bossen
• Grote vlaktes
• Groot bassin
• Noordwest -plateau
• Noordwestkust
• Californië
• Zuidwesten (Oasisamerica)

Ten tijde van het eerste contact waren de inheemse culturen heel anders dan die van de proto-industriële en meestal Christelijk immigranten. Vooral sommige noordoostelijke en zuidwestelijke culturen waren matrilineair en op een meer collectieve basis geëxploiteerd dan dat waarmee Europeanen bekend waren. De meerderheid van de inheemse Amerikaanse stammen behandelde hun jachtterreinen en landbouwgronden als zijnde voor het gebruik van hun hele stam. Op dat moment hadden Europeanen culturen die concepten van individu hadden ontwikkeld eigendomsrechten Met betrekking tot land waren dat extreem anders. De verschillen in culturen tussen de gevestigde indianen en immigranten Europeanen, evenals de verschuivende allianties tussen verschillende naties tijdens periodes van oorlogvoering veroorzaakten uitgebreide politieke spanning, etnisch geweld en sociale verstoring.

Zelfs vóór de Europese regeling van wat nu de Verenigde Staten is, leden indianen met een hoge dodelijkheid van Contact met Europese ziekten die nieuw voor hen waren, en daarom waarvoor ze nog niet hadden verkregen immuniteit; De ziekten waren endemisch voor de Spaanse en andere Europeanen, en werden verspreid door direct contact waarschijnlijk voornamelijk contact met gedomesticeerde varkens die waren overgebracht door Europese expedities en toen was ontsnapt.^[15] Pokken epidemieën Men denkt dat het het grootste verlies van leven heeft veroorzaakt voor inheemse populaties. Als William M. Denevan, een bekende auteur en professor emeritus van geografie aan de Universiteit van Wisconsin-Madison, in "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492": "De achteruitgang van Indiaanse bevolking was snel en ernstig, waarschijnlijk, waarschijnlijk, waarschijnlijk De grootste demografische ramp ooit. Oude wereldziekten waren de primaire moordenaar. In veel regio's, met name de tropische laaglanden, daalden de bevolking met 90 procent of meer in de eerste eeuw na het contact. "^[16][17]

Schattingen van de grootte van de pre-Columbiaanse bevolking van het gebied dat vandaag de Verenigde Staten is, variëren aanzienlijk. Ze variëren van de schatting van William M. Denevan van 3,8 miljoen- in zijn werk van 1992, De inheemse bevolking van Amerika in 1492-to Henry F. Dobyns's 18 miljoen in zijn werk uit 1983,Hun aantal wordt verdund.^{[15][16][18][19]} Omdat Henry F. Dobyns 'verreweg de hoogste schatting van één punt is onder professionele academische onderzoekers, is het bekritiseerd als' politiek gemotiveerd '.^[15] De meest heftige criticus van Dobyn is misschien David Henige, een bibliograaf van Afrikaanse literatuur aan de Universiteit van Wisconsin, wiens Cijfers van nergens (1998)^[20] is joculair beschreven als "een mijlpaal in de literatuur van demografische fulminatie".^[15] Henige schrijft over het werk van Dobyns, "Verdachte in 1966, het is tegenwoordig niet minder verdacht ... als er iets is, het is erger."^[15]

Na de Dertien Britse koloniën in opstand gekomen tegen Groot Brittanië en richtte de Verenigde Staten op, President George Washington en Oorlogssecretaris Henry Knox bedacht het idee om indianen te "beschaafden" ter voorbereiding op hun assimilatie als Amerikaanse burgers.^{[21][22][23][24][25]} Assimilatie (of het vrijwillig was, zoals het was met de Dobber,^[26][27] of gedwongen), werd consistent als een kwestie van beleid onderhouden door een aantal opeenvolgende Amerikaanse administraties. In de 19e eeuw, de ideologie die bekend staat als manifest bestemming werd een integraal onderdeel van de Amerikaanse nationalistische beweging. Westwaartse uitbreiding van de Europese-Amerikaanse bevolking na de Amerikaanse revolutie resulteerde in toenemende druk op indianen en hun landen, oorlogvoering en stijgende spanningen. In 1830 passeerde het Amerikaanse congres de Indian Removal Act, het machtiging van de regering om indianen te verplaatsen uit hun thuislanden in gevestigde staten naar landen ten westen van de Mississippi rivier, om de voortdurende Europees-Amerikaanse uitbreiding te kunnen herbergen. Dit resulteerde in wat neerkwam op de Etnische reiniging van vele stammen en brute geforceerde marsen die bekend werden als het spoor van tranen.

Hedendaagse indianen hebben een unieke relatie met de Verenigde Staten omdat ze lid kunnen zijn van naties, stammen of bands die dat hebben gedaan soevereiniteit en Verdragsrechten waarop de federale Indiase wetgeving en een federale Indiase vertrouwensrelatie zijn gebaseerd.^[28] Cultureel activisme sinds het einde van de jaren zestig heeft de deelname van inheemse volkeren in de Amerikaanse politiek vergroot. Het heeft ook geleid tot uitgebreide inspanningen om inheemse talen te onderwijzen en te behouden voor jongere generaties, en om een ​​robuustere culturele infrastructuur op te zetten: indianen hebben onafhankelijke kranten en online media opgericht, inclusief First Nations Experience, het eerste Indiaanse televisiekanaal;^[29] gevestigd Indiaanse studies programma's, tribale scholen universiteiten, musea en taalprogramma's. Literatuur staat in veel genres in het groeiende van de Amerikaanse Indiase studies, met de opmerkelijke uitzondering van fictie - sommige traditionele Amerikaanse Indianen ervaren fictieve verhalen als beledigend wanneer ze in strijd zijn met traditionele orale tribale verhalen.^[30]

De termen die worden gebruikt om te verwijzen naar indianen zijn soms controversieel geweest. De manieren waarop indianen naar zichzelf verwijzen, variëren per regio en generatie, waarbij veel oudere indianen zichzelf identificeren als "indianen" of "Amerikaanse indianen", terwijl jongere indianen zich vaak identificeren als "inheems" of "aboriginal". De term "Indiaan" heeft traditioneel niet opgenomen Inheemse Hawaiianen of zeker Alaska -inwoners, zoals Aleut, Yup'ik, of Inuit volkeren. Ter vergelijking, de Inheemse volkeren van Canada worden algemeen bekend als Eerste Naties.^[31]

Geschiedenis

Nederzetting van Amerika

Het is niet definitief bekend hoe of wanneer de indianen zich voor het eerst vestigden Amerika en de huidige Verenigde Staten. De heersende theorie stelt voor dat mensen zijn gemigreerd Eurasia over Beringia, a landbrug dat verbonden Siberië tot het huidige Alaska tijdens de Laatste ijstijd, en zich vervolgens over de volgende generaties verspreid over Noord- en Zuid -Amerika. Genetisch bewijs suggereert dat ten minste drie golven van migranten zijn aangekomen Oost-Azië, met de eerste die ten minste 15.000 jaar geleden plaatsvindt.^[32] Deze migraties zijn misschien al 30.000 jaar geleden begonnen^[33] en ging door tot ongeveer 10.000 jaar geleden, toen de landbrug werd ondergedompeld door de stijgende zeespiegel Bij het begin van de stroom interglaciaal periode.^[34]

Pre-Columbiaans tijdperk

Het pre-Columbiaanse tijdperk bevat alles onderverdelingen van de periode in de Geschiedenis en prehistorie van Amerika vóór het verschijnen van belangrijke Europese invloeden op de Amerikaans continenten, over de tijd van de originele regeling in de Bovenste paleolithicum periode naar Europese kolonisatie tijdens de Vroege moderne periode. Terwijl het technisch verwijst naar het tijdperk eerder Christopher Columbus'1492 Aankomst op het continent, in de praktijk omvat de term meestal de geschiedenis van inheemse culturen totdat ze werden veroverd of aanzienlijk werden beïnvloed door Europeanen, zelfs als dit decennia of zelfs eeuwen gebeurde, na de eerste landing van Columbus.

Indiaanse culturen worden normaal gesproken niet opgenomen in karakteriseringen van geavanceerde culturen van het stenen tijdperk als "Neolithicum", Dat is een categorie die vaker alleen de culturen in Eurazië, Afrika en andere regio's omvat. archeologische perioden gebruikt zijn de classificaties van archeologische periodes en culturen die zijn vastgesteld in Gordon Willey en Philip Phillips'1958 boek Methode en theorie in de Amerikaanse archeologie. Ze verdeelden het archeologische dossier in Amerika in vijf fasen.^[35]

Lithisch stadium

Talrijk Paleoindiaans Culturen bezetten Noord -Amerika, met sommigen opgesteld rond de Grote vlaktes en Grote Meren van de moderne Verenigde Staten en Canada, evenals aangrenzende gebieden in het westen en zuidwesten. Volgens de mondelinge geschiedenissen van veel van de inheemse volkeren, leven ze al sinds hun genese op dit continent, beschreven door een breed scala van traditionele Creatieverhalen. Andere stammen hebben verhalen die vertellen over migraties over lange stukken land en een grote rivier die wordt beschouwd als de Mississippi rivier.^[36] Genetische en taalkundige gegevens verbinden de inheemse bevolking van dit continent met oude Noordoost -Aziaten. Archeologische en taalkundige gegevens hebben wetenschappers in staat gesteld om enkele van de migraties in Amerika te ontdekken.

Archeologisch bewijs op de Gault -site Nabij Austin, Texas, toont dat aan pre-clovis Volkeren vestigden zich ongeveer 16.000 - 20.000 jaar geleden in Texas. Bewijs van pre-clovisculturen zijn ook gevonden in de Paisley -grotten in Zuid-centraal Oregon en afgeslacht mastodon botten in een zinkgat Dichtbij Tallahassee, Florida. Overtuigend maar ook controversieel, een andere pre-clovis is ontdekt op Monte Verde, Chili.^[37]

De Clovis -cultuur, a megafauna jachtcultuur, wordt voornamelijk geïdentificeerd door het gebruik van gecanneleerde speer punten. Artefacten uit deze cultuur werden voor het eerst opgegraven in 1932 nabij Clovis, New Mexico. De Clovis -cultuur varieerde over een groot deel van Noord -Amerika en verscheen in Zuid -Amerika. De cultuur wordt geïdentificeerd door de onderscheidende Clovis Point, Een vlokkeervak ​​speerpunt met een ingekeepte fluit, waardoor het in een schacht werd ingebracht. De datering van Clovis -materialen is door associatie met dierenbotten en door het gebruik van koolstofdatering Methoden. Recente heronderzoek van Clovis-materialen met behulp van verbeterde koolstofdatingmethoden produceerden resultaten van 11.050 en 10.800 radiokoolstofjaren B.P. (Ongeveer 9100 tot 8850 v.Chr.).^[38]

De Folsom -traditie werd gekenmerkt door het gebruik van Folsom -punten als projectieltips en activiteiten die bekend zijn van kill -sites, waar slachting en slachting van bizon vond plaats. Folsom -tools bleven achter tussen 9000 v.Chr. En 8000 v.Chr.^[39]

Na-Dené-Peaking volkeren kwamen naar Noord -Amerika vanaf ongeveer 8000 v.Chr. Pacific Northwest bij 5000 v.Chr.^[40] en van daaruit migreren langs de Pacific Coast en in het interieur. Taalkundigen, antropologen en archeologen geloven dat hun voorouders een afzonderlijke migratie naar Noord-Amerika hebben, later dan de eerste Paleo-Indianen. Ze migreerden naar Alaska en Noord -Canada, zuid langs de Pacifische kust, naar het binnenland van Canada en zuid naar de Great Plains en het Amerikaanse zuidwesten. Na-Dené-Vlekkende volkeren waren de vroegste voorouders van de Athabascan-Vesten van volkeren, inclusief de huidige en historische Navajo en Apache. Ze bouwden grote woningen met meerdere gezinnen in hun dorpen, die seizoensgebonden werden gebruikt. Mensen woonden daar het hele jaar door, maar voor de zomer om te jagen en te vissen, en om voedselvoorraden voor de winter te verzamelen.^[41]

Archaïsche periode

Sinds de jaren negentig hebben archeologen elf middlee verkend en gedateerd Archaïsch sites in het huidige Louisiana en Florida waarop vroege culturen complexen met meerdere bouwden grondwerk heuvels; Ze waren samenlevingen van jager-verzamelaars in plaats van de vaste landbouwers die nodig waren volgens de theorie van Neolithische revolutie om zulke grote dorpen gedurende lange periodes te ondersteunen. Het eerste voorbeeld is Watson -rem In het noorden van Louisiana, wiens 11-hond complex is gedateerd tot 3500 v.Chr., Waardig waardoor het de oudste, gedateerde site in Noord-Amerika is voor een dergelijke complexe constructie.^[42] Het is bijna 2000 jaar ouder dan de Armoedepunt Site. De bouw van de heuvels duurde 500 jaar totdat de site ongeveer 2800 v.Chr. Werd verlaten, waarschijnlijk vanwege de veranderende omgevingscondities.^[43]

De Oshara -traditie Mensen leefden van ongeveer 5.440 v.Chr. Tot 460 CE. Ze maakten deel uit van de Zuidwestelijke archaïsche traditie gecentreerd in noord-centraal New Mexico, de San Juan Basin, de Rio Grande Valley, zuidelijk Coloradoen zuidoost Utah.^[44][45][46]

Armoede puntcultuur is een late archaïsch archeologische cultuur Dat bewoonde het gebied van de Lower Mississippi -vallei en de omliggende Gulf Coast. De cultuur bloeide van 2200 v.Chr. Tot 700 v.Chr., Tijdens de late archaïsche periode.^[47] Bewijs van deze cultuur is gevonden op meer dan 100 locaties, van het belangrijkste complex bij Armoedepunt, Louisiana (a UNESCO werelderfgoed) over een bereik van 100 mijl (160 km) tot de Jaketown -site in de buurt Belzoni, Mississippi.

Post-archaïsche periode

De formatieve, klassieke en post-klassieke fasen worden soms samen opgenomen als de post-archaïsche periode, die loopt vanaf 1000 v.Chr.^[48] Sites en culturen zijn onder meer: Adena, Oud koper, Oasisamerica, Bos, Fort Ancient, Hopewell -traditie en Mississippiaanse culturen.

De Bosperiode van Noord-Amerikaanse pre-Columbiaanse culturen verwijst naar de tijdsperiode van ongeveer 1000 v.Chr. Naar 1000 CE in het oostelijke deel van Noord-Amerika. De culturele regio van de oostelijke bossen omvat wat nu oostelijk Canada ten zuiden van de Subarctisch regio, de Oosterse Verenigde Staten, samen met de Golf van Mexico.^[49] De Hopewell -traditie Beschrijft de gemeenschappelijke aspecten van de cultuur die floreerden langs rivieren in de noordoostelijke en Midwestelijke Verenigde Staten van 100 v.Chr. Midden -bosperiode. De Hopewell -traditie was geen enkele cultuur of de samenleving, maar een breed verspreide reeks gerelateerde populaties. Ze werden verbonden door een gemeenschappelijk netwerk van handelsroutes.^[50][51] Deze periode wordt beschouwd als een ontwikkelingsfase zonder massale veranderingen in een korte periode, maar in plaats daarvan een continue ontwikkeling in steen- en botgereedschap, leerwerkzaamheden, textielproductie, gereedschapsproductie, teelt en onderdakconstructie.^[50]

De Inheemse volkeren van de Pacific Northwest Coast waren van vele naties en tribale voorkeuren, elk met onderscheidende culturele en politieke identiteiten, maar ze deelden bepaalde overtuigingen, tradities en praktijken, zoals de centraliteit van Zalm als een hulpbron en spiritueel symbool. Hun cadeau-gevende feest, stoot, is een zeer complexe gebeurtenis waar mensen verzamelen om speciale evenementen te herdenken. Deze gebeurtenissen omvatten het verhogen van een Totempaal of de benoeming of verkiezing van een nieuwe chef. Het beroemdste artistieke kenmerk van de cultuur is de totempaal, met gravures van dieren en andere personages om culturele overtuigingen, legendes en opmerkelijke gebeurtenissen te herdenken.

De Mississippiaanse cultuur was een heuvelopbouw Native American Civilization Archaeologen dateren van ongeveer 800 CE tot 1600 CE, regionaal variërend.^[52] Het bestond uit een reeks stedelijke nederzettingen en satellietdorpen (Suburbs) Samen gekoppeld door een los handelsnetwerk,^[53] de grootste stad is Cahokia, beschouwd als een belangrijk religieus centrum. De beschaving bloeide in wat nu de Midwestern, Oostelijk, en Zuidoost -Verenigde Staten.^[54][55]

Talloze pre-Columbiaanse samenlevingen waren zittend, zoals de Pueblo -volkeren, Mandan, Hidatsa en anderen, en sommige vestigden grote nederzettingen, zelfs steden, zoals Cahokia, in wat nu is Illinois. De Iroquois League of Nations of "People of the Long House" was een politiek geavanceerde, democratische samenleving, die door sommige historici wordt gedacht Amerikaanse grondwet,^[56][57] met de Senaat Hiertoe een resolutie aannemen in 1988.^[58] Andere historici hebben deze interpretatie betwist en geloven dat de impact minimaal was of niet bestond, wijzend op talloze verschillen tussen de twee systemen en de ruime precedenten voor de grondwet in het Europese politieke denken.^[59][60][61]

Europese verkenning en kolonisatie

Na 1492 bracht de Europese verkenning en kolonisatie van Amerika een revolutie teweeg in hoe de oude en nieuwe werelden zichzelf waarnamen. Veel van de eerste grote contacten waren in Florida en de Gulf Coast door Spaans ontdekkingsreizigers.^[62] Sommige wetenschappers hebben dit punt in de geschiedenis aangewezen als het begin van het "Age of Capital" of het Capitaloceen: een tijdperk dat het winstgestuurde ERA omvat dat heeft geleid tot klimaatverandering, wereldwijde landverandering.^[63]

Het gebruik van de ontdekkingsdoctrine

Tijdens de Europese verkenning en kolonisatie van Amerika hebben de Europeanen het gebruik van de Doctrine of Discovery, waarbij een natie land "ontdekt" en de rechten op dat land claimt. Er zijn twee belangrijke elementen van de doctrine die rechtstreeks verband houden met de claim van inheemse landen; Deze elementen zijn Christendom en Beschaving. De doctrine betrof niet-christelijke volkeren die niet dezelfde rechten hebben op landen als christenen. Omdat inheemse volkeren niet christen waren, gebruikten Europeanen dat als rechtvaardiging om rechten op inheemse landen te verklaren. Europeanen zagen inheemse volkeren als ‘onbeschaafde wilden’; Daarom was de beschaving een cruciaal aspect van de ontdekking. De Europeanen geloofden dat God hen de bedoeling had om de beschaving naar de inheemse volkeren en hun land te brengen.^[64]

Impact op inheemse populaties

Van de 16e tot de 19e eeuw daalde de bevolking van indianen sterk.^[65] De meeste reguliere wetenschappers geloven dat, onder de verschillende bijdragende factoren,^[66] epidemie ziekte (bijv. pokken) was de overweldigende oorzaak van de bevolkingsafname van de indianen vanwege hun gebrek aan immuniteit naar nieuwe ziekten die uit Europa worden gebracht.^{[67][68][69][70][71]} Het is moeilijk om het aantal pre-Columbiaanse indianen te schatten die in wat vandaag de Verenigde Staten van Amerika leefden, leefden.^[72] Schattingen varieerden van een dieptepunt van 720.000 (Kroeber 1939) tot een hoogtepunt van 15 miljoen (Dobyns 1983), met een heranalyse die 5,65 miljoen schatting (Thornton 1990).^[73][18][74] Tegen 1800 was de inheemse bevolking van de huidige Verenigde Staten afgewezen tot ongeveer 600.000, en er bleven slechts 250.000 indianen in de jaren 1890.^[75] Waterpokken en mazelen, endemisch Maar zelden fataal onder Europeanen (lang nadat hij uit Azië was geïntroduceerd), bleek vaak dodelijk aan indianen.^{[76][77][78][79]} In de 100 jaar na de komst van de Spanjaarden naar Amerika, ontplooien grote ziekte -epidemieën in de 16e eeuw grote delen van de oostelijke Verenigde Staten.^[80]

Er zijn een aantal gedocumenteerde gevallen waarin ziekten opzettelijk werden verspreid onder indianen als een vorm van biologische oorlogsvoering. Het meest bekende voorbeeld vond plaats in 1763, toen Henry Bouquet (dan dienen als commandant van Fort Pitt) Gedistribueerde pokkendekens aan indianen het fort belegeren; De effectiviteit van de poging is onduidelijk. In 1837, Mandan Indianen bij Fort Clark werd het slachtoffer van een pokken epidemie; Sommige wetenschappers hebben beweerd dat ze opzettelijk besmet waren met pokkendekens.^{[81][82][83][84][85]}

In 1634, Andrew White van de Society of Jezus heeft een missie gevestigd in wat nu de staat is Maryland, en het doel van de missie, vermeld door een tolk tot de chef van een Indiase stam daar, was "om de beschaving en instructie uit te breiden naar zijn onwetende ras en hen de weg naar de hemel te tonen".^[86] WHITE Diaries meldt dat in 1640 een gemeenschap was opgericht die ze St. Mary's noemden, en de Indianen stuurden hun kinderen daar "om onder de Engelsen te worden opgeleid".^[87] Dit omvatte de dochter van de Piscataway Indian Chief Tayac, die niet alleen een voorbeeld is van een school voor indianen, maar ook een school voor meisjes of een vroeg co-ed school. Hetzelfde archieven melden dat in 1677, "een school voor geesteswetenschappen werd geopend door onze samenleving in het centrum van [Maryland], geregisseerd door twee van de vaders; en de inheemse jeugd, die zich ijverig toepassen om te studeren, goede vooruitgang brachten. Maryland en De onlangs gevestigde school stuurde twee jongens naar St. Omer die in capaciteiten aan weinig Europeanen overbracht, toen ze strijden om de eer voor het eerst in hun klas te zijn. Dus dat niet goud, noch zilver, noch de andere producten van de aarde alleen, maar mannen Er worden ook verzameld om die regio's, die buitenlanders ten onrechte woest hebben genoemd, naar een hogere staat van deugd en teelt genoemd. "^[88]

Tot het midden van de 17e eeuw de Beaver Wars werden gevochten om de bonthandel tussen de Iroquois en de Hurons, de noordelijke Algonquians, en hun Franse bondgenoten. Tijdens de oorlog vernietigden de Iroquois verschillende grote tribale confederaties, waaronder de Huron, Neutrale, Erie, Susquehannock, en Shawnee, en werd dominant in de regio en vergroot hun territorium.

In 1727, de zusters van de Orde van Saint Ursula Gesticht Ursuline Academy in New Orleans, die momenteel de oudste continu operationele school voor meisjes is en de oudste katholieke school in de Verenigde Staten. Vanaf het moment van de stichting bood het de eerste klassen voor inheemse Amerikaanse meisjes, en zou later lessen aanbieden voor vrouwelijke Afro-Amerikaans slaven en Gratis gekleurde vrouwen.

Tussen 1754 en 1763 waren veel Indiaanse stammen betrokken bij de Franse en Indiase oorlog/Zeven jaar oorlog. Degenen die betrokken zijn bij de bonthandel geneigd om bondgenoot met Frans krachten tegen Britse koloniale milities. De Britten hadden minder bondgenoten gemaakt, maar het werd vergezeld door enkele stammen die assimilatie en loyaliteit wilden bewijzen ter ondersteuning van verdragen om hun gebieden te behouden. Ze waren vaak teleurgesteld toen dergelijke verdragen later werden vernietigd. De stammen hadden hun eigen doeleinden en gebruikten hun allianties met de Europese mogendheden om traditionele inheemse vijanden te bestrijden. Sommige Iroquois die loyaal waren aan de Britten en hen hielpen te vechten in de Amerikaanse revolutie, vluchtte naar het noorden naar Canada.

Nadat Europese ontdekkingsreizigers in de jaren 1770 de westkust hadden bereikt, doodde pokken snel minstens 30% Noordwestkust Indianen. Gedurende de volgende tachtig tot honderd jaar verwoestten pokken en andere ziekten inheemse populaties in de regio.^[89] Pugetgeluid Gebiedspopulaties, eenmaal geschat zo hoog als 37.000 mensen, werden teruggebracht tot slechts 9.000 overlevenden tegen de tijd dat kolonisten in het midden van de 19e eeuw massaal aankwamen.^[90]

Pokken epidemieën in 1780–1782 en 1837–1838 bracht verwoesting en drastische ontvolking tussen de Plains Indianen.^[91][92] Tegen 1832 heeft de federale overheid een pokkenvaccinatie programma voor indianen (De Indian Vaccination Act van 1832). Het was het eerste federale programma dat werd opgesteld om een ​​gezondheidsprobleem van indianen aan te pakken.^[93][94]

Dierintroducties

Met de ontmoeting van twee werelden werden dieren, insecten en planten van de ene naar de andere, zowel opzettelijk als toevallig, gedragen in wat de naam wordt genoemd Colombiaanse uitwisseling.^[95] In de 16e eeuw brachten Spanjaarden en andere Europeanen mee paarden naar Mexico. Sommige paarden ontsnapten en begonnen te fokken en hun aantal in het wild te vergroten. Terwijl indianen het gebruik van de dieren overnamen, begonnen ze hun culturen op substantiële manieren te veranderen, vooral door hun nomadische reeksen voor de jacht uit te breiden. De herintroductie van het paard in Noord -Amerika had een grote invloed op Indiaanse cultuur van de grote vlaktes.

17e eeuw

De oorlog van koning Philip

De oorlog van koning Philip, ook wel genoemd MetacomDe oorlog of de opstand van Metacom was de laatste grote gewapende gewapende^[96] Conflict tussen Indiaanse inwoners van het huidige zuidelijke Nieuw Engeland en Engelse kolonisten en hun Indiaanse bondgenoten van 1675 tot 1676. Het ging door in Noord -New England (voornamelijk aan de Maine -grens), zelfs nadat koning Philip was gedood, tot een Verdrag werd ondertekend Bij Casco Bay in april 1678.^[97]

18de eeuw

Natuurlijke samenleving

Sommige Europese filosofen beschouwden Indiaanse samenlevingen als echt "natuurlijk" en representatief voor een gouden eeuw die hen alleen in de volksgeschiedenis kent.^[98]

Amerikaanse revolutie

Tijdens de Amerikaanse revolutie, de pas uitgeroepen Verenigde Staten concurreerden met de Britten om de trouw van Indiaanse naties ten oosten van de Mississippi rivier. De meeste indianen die zich bij de strijd hebben aangesloten bij de Britten, gebaseerd op zowel hun handelsrelaties en hoopt dat een nederlaag van de Verenigde Staten zou leiden tot een stopzetting van de verdere uitbreiding naar het Indiaanse land. De eerste inheemse gemeenschap van Onderteken een verdrag bij de nieuwe regering van de Verenigde Staten was de Lenape.

In 1779 de Sullivan expeditie werd uitgevoerd tijdens de Amerikaanse Revolutionaire Oorlog tegen de Britten en de vier geallieerde naties van de Iroquois. George Washington gaf bevelen die duidelijk maakten dat hij de Iroquois Dreiging geëlimineerd:

De expeditie die u wordt aangesteld om het bevel te geven, is gericht op de vijandige stammen van de Six Nations of Indianen, met hun medewerkers en aanhangers. De directe objecten zijn de totale vernietiging en verwoesting van hun nederzettingen, en het vangen van zoveel mogelijk gevangenen van elke leeftijd en geslacht. Het zal essentieel zijn om hun gewassen nu in de grond te verpesten en meer te voorkomen dat ze planten.^[99]

De Britten hebben vrede gesloten met de Amerikanen in de Verdrag van Parijs (1783)waardoor ze enorme Indiaanse gebieden aan de Verenigde Staten hebben afgestaan ​​zonder de indianen te informeren of te overleggen.

Verenigde Staten

De Verenigde Staten wilden graag uitbreiden, landbouw en nederzettingen ontwikkelen in nieuwe gebieden en de landhonger van kolonisten uit New England en nieuwe immigranten bevredigen. De nationale regering probeerde aanvankelijk Native American Land te kopen door verdragen. De staten en kolonisten stonden vaak op gespannen voet met dit beleid.^[100]

Beleid van de Verenigde Staten ten opzichte van indianen bleef evolueren na de Amerikaanse revolutie. George Washington en Henry Knox geloofde dat indianen gelijken waren, maar dat hun samenleving inferieur was. Washington formuleerde een beleid om het "beschavings" -proces aan te moedigen.^[22] Washington had een zespuntsplan voor de beschaving, waaronder:

1. onpartijdige rechtvaardigheid jegens indianen
2. Gereguleerd kopen van Indiaanse landen
3. Promotie van handel
4. Promotie van experimenten om de Indiaanse samenleving te beschermen of te verbeteren
5. Presidentiële autoriteit om geschenken te geven
6. Degenen straffen die inheemse Amerikaanse rechten schonden.^[24]

In de late 18e eeuw, hervormers, beginnend met Washington en Knox,^[101] Ondersteunde het opleiden van inheems zowel kinderen als volwassenen, in pogingen om indianen te "beschaven" of anderszins te assimileren in de grotere samenleving (in tegenstelling tot het degraderen van hen reserveringen). De Civilization Fund Act van 1819 bevorderde dit beschavingsbeleid door financiering te verstrekken aan samenlevingen (meestal religieus) die werkten aan de Indiaanse verbetering.^[102]

19e eeuw

De bevolking van de Indianen van Californië werd in de 19e eeuw met 90% verminderd - van meer dan 250.000 tot 200.000 in de vroege 19e eeuw tot ongeveer 15.000 aan het einde van de eeuw, vooral als gevolg van ziekte.^{[103][104][105]} Epidemieën Geveegd door Californië Indisch land, zoals de 1833 malaria- epidemie.^[106] De bevolking ging in verval als gevolg van de Spaanse autoriteiten die inheemse Californiërs dwingen om in de missies te leven waar ze ziekten opliepen waaruit ze weinig immuniteit hadden. Cook schat dat 15.250 of 45% van de populatie in de missies werd veroorzaakt door ziekte. Twee epidemieën van mazelen, één in 1806 en de andere in 1828, veroorzaakten veel doden. De sterftecijfers waren zo hoog dat de missies constant afhankelijk waren van nieuwe conversies. Tijdens de California Gold Rush, veel inboorlingen waren gedood door inkomende kolonisten en door militie -eenheden gefinancierd en georganiseerd door de Californische regering.^[107] Sommige wetenschappers beweren dat de staatsfinanciering van deze milities, evenals de rol van de Amerikaanse regering in andere bloedbaden in Californië, zoals de Bloederig eiland en Yontoket -bloedbaden, waarin in elk bloedbad tot 400 of meer inboorlingen zijn gedood, vormt een campagne van genocide tegen de Inheemse bevolking van Californië.^[108][109]

Westward -uitbreiding

Naarmate de Amerikaanse expansie voortduurde, verzetten indianen zich verzetten Indiaanse stammen van de Grote vlaktes. Ten oosten van de Mississippi -rivier, een intertribaal leger onder leiding van Tecumseh, een chef van Shawnee, vocht een aantal opdrachten in het noordwesten in de periode 1811-12, bekend als Tecumseh's oorlog. Tijdens de Oorlog van 1812, Tecumseh's troepen verbonden zich bij de Britten. Na de dood van Tecumseh hielden de Britten niet meer te helpen de indianen ten zuiden van en ten westen van Upper Canada en de Amerikaanse expansie met weinig weerstand. Conflicten in het zuidoosten zijn de Kreekoorlog en Seminole oorlogen, zowel voor als na de Indiase verwijderingen van de meeste leden van de Vijf beschaafde stammen.

In de jaren 1830 tekende president Andrew Jackson de Indian Removal Act van 1830, een beleid om indianen van hun thuislanden te verplaatsen Indisch gebied en reserveringen in omliggende gebieden om hun land te openen voor niet-native nederzettingen.^[112] Dit resulteerde in de Pad van tranen.

In juli 1845 bedacht de New Yorkse krantenredacteur John L. O'Sullivan de uitdrukking, "Manifest bestemming", als het" ontwerp van Providence "ter ondersteuning van de territoriale uitbreiding van de Verenigde Staten.^[113] Manifest Destiny had ernstige gevolgen voor indianen, omdat continentale uitbreiding voor de VS plaatsvond ten koste van hun bezette land.^[114] Een rechtvaardiging voor het beleid van verovering en onderwerping van de inheemse bevolking kwam voort uit de stereotiepe percepties van alle indianen als "genadeloze Indiase wilden" (zoals beschreven in de Verenigde Staten van onafhankelijkheid).^[115] Sam Wolfson in De voogd Schrijft: "De passage van de verklaring is vaak aangehaald als een inkapseling van de ontmenselijke houding ten opzichte van inheemse Amerikanen waarop de VS zijn gesticht."^[116]

De Indiase kredietenwet van 1851 vormde het precedent voor moderne Indiaanse reservaten door het toewijzen van fondsen om westerse stammen op reserveringen te verplaatsen, omdat er geen landen meer beschikbaar waren voor verhuizing.

Indiaanse landen op de vlaktes in het Westen zetten bewapende conflicten met de VS gedurende de 19e eeuw voort, door wat in het algemeen werd genoemd Indiase oorlogen.^[117] Opmerkelijke conflicten in deze periode omvatten de Dakota War, Geweldige Sioux -oorlog, Slangoorlog, Colorado oorlog, en Texas-Indische oorlogen. Het grenzen van het grens-Indiase sentiment uitdrukken, Theodore Roosevelt geloofde dat de Indianen voorbestemd waren om te verdwijnen onder de druk van de blanke beschaving, met een lezing uit 1886:

Ik ga niet zo ver dat ik denk dat de enige goede Indianen dode Indianen zijn, maar ik geloof dat negen van de tien dat wel zijn, en ik zou niet te nauw willen informeren naar de zaak van de tiende.^[118]

Een van de laatste en meest opvallende gebeurtenissen tijdens de Indiase oorlogen was de Gewonde knie -bloedbad in 1890.^[119] In de jaren voorafgaand aan het daarop was de Amerikaanse regering blijven grijpen Lakota landen. EEN Spookdans Ritueel op het noordelijke Lakota -reservaat bij Wounded Knee, zuid Dakota, leidde tot de poging van het Amerikaanse leger om de Lakota te onderwerpen. De dans was onderdeel van een religieuze beweging die werd opgericht door de Noordelijke paiute spirituele leider Wovoka Dat vertelde over de terugkeer van de Messias om het lijden van indianen te verlichten en beloofde dat als ze rechtvaardige levens zouden leiden en de spookdans goed zouden uitvoeren, de Europese Amerikaan Kolonisten zouden verdwijnen, de bizon zou terugkeren, en de levenden en de doden zouden worden herenigd in een EdenIC -wereld.^[119] Op 29 december barstten bij Wounded Knee, geweervuur, en Amerikaanse soldaten doodden maximaal 300 indianen, meestal oude mannen, vrouwen en kinderen.^[119]

Burgeroorlog

Indianen dienden in beide Unie en Verbonden Militair tijdens de Amerikaanse burgeroorlog. Bij het uitbreken van de oorlog bijvoorbeeld bijvoorbeeld de minderheidspartij van de Cherokees gaf zijn trouw aan de Confederatie, terwijl oorspronkelijk de meerderheidspartij voor het noorden ging.^[121] Indianen vochten wetende dat ze hun onafhankelijkheid, unieke culturen en voorouderlijke landen in gevaar zouden kunnen brengen als ze aan de verliezende kant van de burgeroorlog belandden.^[121][122] 28.693 indianen dienden in de Unie en geconfedereerde legers tijdens de burgeroorlog, die deelnamen aan gevechten zoals zoals Rand, Tweede Manassas, Antietam, Spotsylvania, Koude havenen in federale aanvallen op Petersburg.^[122][123] Enkele Indiaanse stammen, zoals de kreek en de Choctaw, waren slavenhouders en vonden een politieke en economische overeenkomst met de Confederatie.^[124] De Choctaw bezat meer dan 2.000 slaven.^[125]

Verwijderingen en reserveringen

In de 19e eeuw, de onophoudelijke Westwaartse uitbreiding van de Verenigde Staten Geleidelijk gedwongen grote aantallen indianen om verder naar het westen te hervestigen, vaak met geweld, bijna altijd met tegenzin. Indianen geloofden dat deze gedwongen verhuizing illegaal was, gezien de Verdrag van Hopewell van 1785. Onder president Andrew Jackson, Verenigde Staten congres passeerde de Indian Removal Act van 1830, die de president machtigde om verdragen te voeren om Indiaans land ten oosten van de Mississippi rivier voor landen ten westen van de rivier.

Maar liefst 100.000 indianen verhuisden hierdoor naar het Westen Indiase verwijdering beleid. In theorie zou de verhuizing vrijwillig zijn en veel indianen bleven in het oosten. In de praktijk werd grote druk uitgeoefend op Indiaanse leiders om verwijderingsverdragen te ondertekenen. De meest egregious schending, de Pad van tranen, was de verwijdering van de cherokee door President Jackson tot Indisch gebied.^[126] In 1864, 9.000 Navajos werden door de Amerikaanse regering gedwongen naar een interneringskamp in Bosque Redondo,^[127] waar, onder gewapende bewakers, tot 3.500 Navajo en Mescalero Apache mannen, vrouwen en kinderen stierven aan de honger en ziekte in de komende 4 jaar. De geïnterneerde Navajo was mogen terugkeren naar hun voorouderlijk thuisland in 1868.^[127]

Indianen en Amerikaans staatsburgerschap

In 1817 werden de Cherokee de eerste indianen die werden erkend als Amerikaanse burgers. Volgens artikel 8 van het Cherokee -verdrag van 1817, "meer dan 300 Cherokees (Heads of Families) in de eerlijke eenvoud van hun ziel, heeft een verkiezing gemaakt om Amerikaanse burgers te worden".^[27][128]

Factoren die het burgerschap vaststellen, waren:

1. Verdragsbepaling (zoals bij de Cherokee)
2. Registratie en landtoewijzing onder de Dawes Act van 8 februari 1887
3. Uitgifte van patent in Vergoeding eenvoudig
4. Gewoonten van het beschaafde leven aannemen
5. Minderjarige kinderen
6. Burgerschap door geboorte
7. Soldaten en zeilers worden in de Amerikaanse strijdkrachten
8. Huwelijk met een Amerikaans staatsburger
9. Speciale handeling van het Congres.

Na de Amerikaanse burgeroorlog, de Civil Rights Act van 1866 Staten, "dat alle personen die in de Verenigde Staten zijn geboren, en niet onderworpen zijn aan enige buitenlandse macht, met uitzondering van indianen die niet belast zijn, hierbij burgers van de Verenigde Staten worden verklaard".^[129]

Indian Appropriations Act van 1871

In 1871 voegde het congres een rijder naar de Indiase kredietenwet, ondertekend door president Ulysses S. Grant, het beëindigen van de Amerikaanse erkenning van Extra Indiaanse stammen of onafhankelijke landen en verbieden extra verdragen.^[130]

Historisch onderwijs

Na de Indiase oorlogen in de late 19e eeuw vestigde de regering Native American Boarding Schools, aanvankelijk voornamelijk gerund door of aangesloten bij christelijke zendelingen.^[131] Op dit moment dacht de Amerikaanse samenleving dat Indiaanse kinderen moesten worden geaccultureerd voor de algemene samenleving. De ervaring van de kostschool was een totale onderdompeling in de moderne Amerikaanse samenleving, maar het zou traumatisch kunnen blijken voor kinderen, die verboden waren hun te spreken moedertalen. Ze werden geleerd Christendom en niet toegestaan ​​om hun inheemse religies te oefenen, en op tal van andere manieren gedwongen hun Indiaanse identiteiten te verlaten.^{[132][133][134]}

Vóór de jaren dertig boden scholen op de reserveringen geen scholing na het zesde leerjaar. Om meer te verkrijgen, was de kostschool meestal noodzakelijk.^[135] Kleine bedenkingen bij een paar honderd mensen stuurden hun kinderen meestal naar nabijgelegen openbare scholen. De "Indiase nieuwe deal"Van de jaren dertig sloot veel van de kostscholen, en gebag op assimilatie doelen. De Indiase divisie van de Civilian Conservation Corps Bediende grootschalige bouwprojecten op de reserveringen, het bouwen van duizenden nieuwe scholen en gemeenschapsgebouwen. Onder leiding van John Collier de Bureau of Indian Affairs (BIA) bracht progressieve opvoeders binnen om het Indiase onderwijs te hervormen. De BIA leerde in 1938 30.000 studenten in 377 instappen en dagscholen, of 40% van alle Indiase kinderen op school. De Navajo Grotendeels tegen scholing van welke aard dan ook, maar de andere stammen accepteerden het systeem. Er waren nu middelbare scholen op grotere bedenkingen, die niet alleen tieners onderwijzen, maar ook een volwassen publiek. Er waren geen Indiase faciliteiten voor hoger onderwijs.^[136][137] Ze benadrukten leerboeken, benadrukten zelfrespect en begonnen les te geven Indiase geschiedenis. Ze bevorderden traditionele kunst en ambachten van het soort dat op de reserveringen kon worden uitgevoerd, zoals het maken van sieraden. De hervormers van de nieuwe deal boden aanzienlijke weerstand van ouders en leraren en hadden gemengde resultaten. Tweede Wereldoorlog Jongere Indianen in contact gebracht met de bredere samenleving door militaire dienst en werk in de munitie -industrie. De rol van scholing werd veranderd om zich op te concentreren beroepsonderwijs voor banen in stedelijk Amerika.^[138]

Sinds de opkomst van zelfbeschikking voor indianen, hebben ze over het algemeen de nadruk gelegd op het onderwijs van hun kinderen op scholen in de buurt van waar ze wonen. Bovendien velen Federaal erkende stammen hebben de activiteiten van dergelijke scholen overgenomen en toegevoegde programma's voor taalbehoud en heropleving om hun culturen te versterken. Vanaf de jaren zeventig hebben stammen ook opgericht hogescholen Bij hun reservaten, gecontroleerd en beheerd door indianen, om hun jongeren te informeren voor banen en om hun culturen door te geven.

20ste eeuw

Op 29 augustus 1911, Ishi, algemeen beschouwd als de laatste Indiaan die het grootste deel van zijn leven zonder contact met Europees-Amerikaans cultuur, werd dichtbij ontdekt Oroville, Californië.^{[139][140][141]}

In 1919, de Verenigde Staten onder president Woodrow Wilson Toegegeven burgerschap aan alle indianen die in de Eerste Wereldoorlog hadden gediend. Bijna 10.000 mannen hadden zich in dienst genomen en dienden, een groot aantal in relatie tot hun bevolking.^[142] Desondanks werden in veel gebieden inheemse Amerikanen geconfronteerd met lokale weerstand toen ze probeerden te stemmen en werden ze gediscrimineerd met barrières voor de registratie van de kiezers.

Op 2 juni 1924, de Amerikaanse president Republikein Calvin Coolidge ondertekend de Indian Citizenship Act, waardoor alle indianen geboren in de Verenigde Staten en haar gebieden Amerikaanse burgers. Voorafgaand aan de goedkeuring van de wet waren bijna tweederde van de indianen al Amerikaanse burgers, door middel van huwelijk, militaire dienst of het accepteren van landtoewijzingen.^[143][144] De wet breidde het burgerschap uit tot "alle niet-burgerindianen geboren binnen de territoriale grenzen van de Verenigde Staten".^[142]

Republikeins Charles Curtis, een congreslid en oude Amerikaanse senator uit Kansas, was van Kaw, Osage, Potawatomi en Europese afkomst. Nadat Curtis een vertegenwoordiger van de Verenigde Staten was en herhaaldelijk werd herkozen als senator van de Verenigde Staten, diende Curtis als Senaat minderheidszweep gedurende 10 jaar en als Senaat meerderheid leider voor vijf jaar. Hij was zeer invloedrijk in de Senaat. In 1928 liep hij als vice-presidentiële kandidaat met Herbert Hoover voor de president, en diende van 1929 tot 1933. Hij was de eerste persoon met een belangrijke Indiaanse afkomst en de eerste persoon met erkende niet-Europese afkomst om te worden gekozen in een van de hoogste kantoren in het land.

Amerikaanse indianen vandaag in de Verenigde Staten hebben alle rechten die zijn gegarandeerd in de grondwet van de Verenigde Staten, kunnen stemmen bij verkiezingen en zich voor het politieke ambt lopen. Controverses blijven over hoeveel de federale overheid jurisdictie heeft over tribale zaken, soevereiniteit en culturele praktijken.^[145]

Midden-eeuw, de Indiase beëindigingsbeleid en de Indian Relocation Act van 1956 een nieuwe richting gemarkeerd voor het assimileren van indianen in stadsleven.^[146]

De volkstelling telde 332.000 Indianen in 1930 en 334.000 in 1940, inclusief die op en uit reserveringen in de 48 staten. De totale uitgaven voor indianen waren gemiddeld $ 38 miljoen per jaar in de late jaren 1920, daalden tot een dieptepunt van $ 23 miljoen in 1933 en keerde terug naar $ 38 miljoen in 1940.^[147]

Tweede Wereldoorlog

Ongeveer 44.000 indianen dienden in de Verenigde Staten militair gedurende Tweede Wereldoorlog: Destijds, een derde van alle valide Indiase mannen van achttien tot vijftig jaar oud.^[148] Beschreven als de eerste grootschalige uittocht van inheemse volkeren van de reserveringen Sinds de verwijderingen van de 19e eeuw was de mannendienst met het Amerikaanse leger in het internationale conflict een keerpunt in de Indiaanse geschiedenis. De overgrote meerderheid van de indianen verwelkomde de gelegenheid om te dienen; Ze hadden een vrijwillige dienstverlening die 40% hoger was dan die opgesteld.^[149]

Hun collega -soldaten hielden hen vaak hoog in het vaandel, deels sinds de legende van de stoere Indiaanse krijger een onderdeel was geworden van de structuur van de Amerikaanse historische legende. Witte militairen toonden soms een luchtig respect voor inheemse Amerikaanse kameraden door ze "chief" te noemen. De resulterende toename van het contact met de wereld buiten het reserveringssysteem bracht diepgaande veranderingen in de Indiaanse cultuur. "De oorlog", zei de Amerikaanse Indiase commissaris in 1945, "veroorzaakte de grootste verstoring van het inheemse leven sinds het begin van het reservaattijdperk", die de gewoonten, opvattingen en economisch welzijn van tribale leden beïnvloeden.^[150] De belangrijkste van deze veranderingen was de mogelijkheid-als gevolg van arbeidstekorten in oorlogstijd-om goedbetaalde werkzaamheden te vinden in steden, en veel mensen verhuisden naar stedelijke gebieden, met name aan de westkust met de opbouw van de defensie-industrie.

Er waren ook verliezen als gevolg van de oorlog. Bijvoorbeeld, in totaal 1.200 Pueblo Mannen dienden in de Tweede Wereldoorlog; Slechts ongeveer de helft kwam levend thuis. Bovendien, nog veel meer Navajo geserveerd als, opgediend als Code Talkers voor het leger in de Stille Oceaan. De code die ze hebben gemaakt, hoewel cryptologisch Heel eenvoudig, werd nooit gekraakt door de Japanners.

Zelfbeschikking

Militaire dienst en stedelijke residentie hebben bijgedragen aan de opkomst van het Amerikaanse Indiase activisme, vooral na de jaren zestig en de Beroep van Alcatraz Island (1969–1971) door een Student Indian Group van San Francisco. In dezelfde periode, de Amerikaanse Indiase beweging (AIM) is opgericht in Minneapolisen hoofdstukken werden in het hele land gevestigd, waar Amerikaanse Indianen spiritueel en politiek activisme combineerden. Politieke protesten kregen nationale media -aandacht en de sympathie van het Amerikaanse publiek.

In het midden van de jaren zeventig braken conflicten tussen regeringen en indianen af ​​en toe uit in geweld. Een opmerkelijk evenement uit de late 20e eeuw was het Gewond knie -incident op de Pine Ridge Indian Reservation. Overstuur van de tribale regering en de mislukkingen van de federale overheid om het verdragsrechten af ​​te dwingen, ongeveer 300 Oglala Lakota en AIM -activisten namen de controle over Gewonde knie op 27 februari 1973.^[151]

Indiase activisten uit het hele land vergezelden zich bij Pine Ridge en de bezetting werd een symbool van de stijgende Indiaanse identiteit en macht. Federale wetshandhavingsfunctionarissen en de Nationale Garde namen de stad af en de twee partijen hadden 71 dagen een impasse. Tijdens veel geweervuur, één Marshal van de Verenigde Staten was gewond en verlamd. Eind april werden een Cherokee en de lokale Lakota -man gedood door geweervuur; De Lakota -ouderen beëindigden de bezetting om ervoor te zorgen dat er geen levens meer verloren zijn gegaan.^[151]

In juni 1975 riepen twee FBI -agenten die een gewapende overvalstop wilden in Pine Ridge Reservation gewond in een vuurgevecht en gedood van dichtbij. De AIM -activist Leonard Peltier werd in 1976 veroordeeld tot twee opeenvolgende levensvoorwaarden in de gevangenis voor de FBI -sterfgevallen.^[152]

In 1968 heeft de regering de Indian Civil Rights Act. Dit gaf tribale leden de meeste beschermingen tegen misbruik door tribale regeringen dat de Bill of Rights aan alle Amerikaanse burgers met betrekking tot de federale overheid overeenkomt.^[153] In 1975 passeerde de Amerikaanse regering de Indiase zelfbeschikking en onderwijshulpwet, het markeren van het hoogtepunt van vijftien jaar beleidswijzigingen. Het was het gevolg van het Amerikaanse Indiase activisme, de burgerrechtenbeweging en aspecten van de gemeenschapsontwikkeling van de president Lyndon Johnson's sociale programma's van de jaren zestig. De wet erkende het recht en de behoefte van indianen voor zelfbeschikking. Het markeerde de wending van de Amerikaanse regering van het beleid van de jaren 1950 voor beëindiging van de relatie tussen stammen en de overheid. De Amerikaanse regering moedigde de inspanningen van indianen aan om zelfbestuur en het bepalen van hun toekomst te bepalen. Stammen hebben organisaties ontwikkeld om bijvoorbeeld hun eigen sociale, welzijns- en woningprogramma's te beheren. Tribale zelfbeschikking heeft spanning gecreëerd met betrekking tot de historische vertrouwensverplichting van de federale overheid om voor indianen te zorgen; Het Bureau of Indian Affairs heeft die verantwoordelijkheid echter nooit waargemaakt.^[154]

Tribale hogescholen

Navajo Community College, nu gebeld Diné College, het eerste Tribal College, werd opgericht in Tsaile, Arizona, in 1968 en geaccrediteerd in 1979. Spanningen ontstonden onmiddellijk tussen twee filosofieën: een die de tribale hogescholen dezelfde criteria, curriculum en procedures voor onderwijskwaliteit zouden moeten hebben als mainstream -hogescholen, de andere dat de faculteit en het curriculum nauw moeten worden aangepast aan de specifieke historische cultuur van de stam. Er was veel omzet, verergerd door zeer krappe budgetten.^[155] In 1994 heeft het Amerikaanse congres wetgeving aangenomen waarin de tribale hogescholen worden erkend als Land Grant hogescholen, die kansen boden voor grootschalige financiering. Tweeëndertig tribale hogescholen in de Verenigde Staten behoren tot de Indiaans consortium in het hoger onderwijs. Tegen het begin van de 21e eeuw hadden Tribal Nations ook tal van taaloplevingsprogramma's op hun scholen opgezet.

Bovendien heeft het Indiaanse activisme ertoe geleid dat grote universiteiten in het hele land zich vestigen Indiaanse studies Programma's en afdelingen, het vergroten van het bewustzijn van de sterke punten van Indiase culturen, het bieden van kansen voor academici en verdieping van onderzoek naar geschiedenis en culturen in de Verenigde Staten. Indianen zijn de academische wereld binnengegaan; Journalistiek en media; Politiek op lokaal, staats- en federaal niveau; en openbare dienstverlening, bijvoorbeeld om medisch onderzoek en beleid te beïnvloeden om kwesties met betrekking tot Amerikaanse Indianen te identificeren.

21e eeuw

In 2009 werd een "verontschuldiging aan inheemse volkeren van de Verenigde Staten" opgenomen in de Defensie -kredietenwet. Het verklaarde dat de VS "zich verontschuldigt namens de mensen van de Verenigde Staten aan alle inheemse volkeren voor de vele gevallen van geweld, mishandeling en verwaarlozing toegebracht aan inheemse volkeren door burgers van de Verenigde Staten".^[156]

In 2013, jurisdictie over personen die geen tribale leden waren onder de Geweld tegen vrouwen handelt werd uitgebreid naar het Indiase land. Dit sloot een kloof die arrestatie of vervolging door de tribale politie of rechtbanken van beledigende partners van tribale leden die niet inheems of van een andere stam waren, voorkwam.^[157][158]

Migratie naar stedelijke gebieden bleef groeien met 70% van de indianen die in 2012 in stedelijke gebieden wonen, een stijging van 45% in 1970 en 8% in 1940. Stedelijke gebieden met aanzienlijke Indiaanse populaties zijn onder meer Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, New York City, Los Angeles en Rapid City. Velen leven in armoede. Racisme, werkloosheid, drugs en bendes waren veel voorkomende problemen die Indiase sociaal -dienstorganisaties zoals de Kleine aarde Huisvestingscomplex in Minneapolis probeert aan te pakken.^[159] Grassroots -inspanningen ter ondersteuning van stedelijke inheemse bevolking hebben ook plaatsgevonden, zoals in het geval van De cirkel samenbrengen in Los Angeles.

In 2020 heeft het Congres een wet aangenomen om het management van een bizon -assortiment over te schakelen op meer dan 18.000 hectare onontwikkeld land in het noordwesten Montana van de Amerikaanse vis- en natuurdienst naar de Confederated Salish en Kootenai Tribes.^[160] In de jaren 1900 werden deze landen ingenomen door de Amerikaanse regering en de bizon waren uitgeput zonder de toestemming van de geconfedereerde Salish- en Kootenai -stammen.^[160] Secretaris -interieur Deb Haaland bij de Salish Kootenai College op 21 mei 2022.^[160]

Demografie

Volgens de Census 2020 was de Amerikaanse bevolking 331,4 miljoen. Hiervan meldden 3,7 miljoen mensen, of 1,1 procent, alleen de Indiaanse of Alaska -inheemse afkomst. Bovendien meldden 2,2 miljoen mensen (0,6 procent), inwoner van de Indiaanse of Alaska in combinatie met een of meer andere rassen.^[161]

De definitie van de inwoner van de Indiaanse of Alaska die in de volkstelling van 2010 werd gebruikt, was als volgt:

Volgens Office of Management and Budget verwijst "American Indian of Alaska inwoner" naar een persoon die oorsprong is in een van de oorspronkelijke volkeren van Noord- en Zuid -Amerika (inclusief Midden -Amerika) en die tribale affiliatie of gemeenschapsbijlage onderhoudt.^[162]

De volkstelling van 2010 stond de respondenten toe om zichzelf te identificeren als een of meer rassen. Zelfidentificatie dateert uit de volkstelling van 1960; Daarvoor werd de race van de respondent bepaald door de mening van de Census Taker. De optie om meer dan één race te selecteren werd geïntroduceerd in 2000.^[163] Als de inwoner van de Indiaan of Alaska werd geselecteerd, heeft het formulier gevraagd de persoon de naam te geven van de "ingeschreven of hoofdstam".

Bevolking sinds 1880

Censuses telden ongeveer 345.000 indianen in 1880, ongeveer 274.000 in 1890 (inclusief 25.000 in Alaska), 332.000 in 1930 en 334.000 in 1940, inclusief die op en uit reserveringen in de 48 staten. De totale uitgaven voor indianen waren gemiddeld $ 38 miljoen per jaar in de late jaren 1920, daalden tot een dieptepunt van $ 23 miljoen in 1933 en keerde terug naar $ 38 miljoen in 1940.^[147]

Indiaan en Alaska inwoner als percentage van de bevolking door de Amerikaanse staat en grondgebied (1880-2020)^{[164][165][166][167][168][169][170][171]}

Staat/territorium	1880	1890	1900	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000	2010	2020
Alabama	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
Alaska	98,7%	79,1%	46,5%	39,4%	48,3%	50,6%	44,8%	26,3%	19,1%	16,8%	16,0%	15,6%	15,6%	14,8%	15,2%
Arizona	37,5%	34,0%	21,5%	14,3%	9,9%	10,0%	11,0%	8,8%	6,4%	5,4%	5,6%	5,6%	5,0%	4,6%	4,5%
Arkansas	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,4%	0,5%	0,7%	0,8%	0,9%
Californië	2,4%	1,4%	1,0%	0,7%	0,5%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,5%	0,9%	0,8%	1,0%	1,0%	1,6%
Colorado	1,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,8%	1,0%	1,1%	1,3%
Connecticut	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Delaware	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%	0,5%
Florida	0,3%	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%
Georgië	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Hawaii	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,5%	0,3%	0,3%	0,3%
Idaho	10,0%	4,8%	2,6%	1,1%	0,7%	0,8%	0,7%	0,6%	0,8%	0,9%	1,1%	1,4%	1,4%	1,4%	1,4%
Illinois	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,8%
Indiana	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Iowa	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Kansas	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,7%	0,9%	0,9%	1,0%	1,1%
Kentucky	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Louisiana	0,1%	0,1%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	0,7%
Maine	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,6%	0,6%
Maryland	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Massachusetts	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%
Michigan	1,1%	0,3%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,6%	0,6%	0,6%
Minnesota	1,1%	0,8%	0,5%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	0,9%	1,1%	1,1%	1,1%	1,2%
Mississippi	0,2%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%
Missouri	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,3%	0,4%	0,4%	0,5%	0,5%
Montana	38,3%	7,8%	4,7%	0,8%	2,0%	2,8%	3,0%	2,8%	3,1%	3,9%	4,7%	6,0%	6,2%	6,3%	6,2%
Nebraska	1,0%	0,6%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,2%	1,2%
Nevada	13,9%	10,9%	12,3%	6,4%	6,3%	5,3%	4,3%	3,1%	2,3%	1,6%	1,7%	1,6%	1,3%	1,2%	1,4%
New Hampshire	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,2%
New Jersey	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,6%
New Mexico	23,2%	9,4%	6,7%	6,3%	5,4%	6,8%	6,5%	6,2%	5,9%	7,2%	8,1%	8,9%	9,5%	9,4%	10,0%
New York	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%
Noord Carolina	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,5%	0,6%	0,1%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,2%	1,3%	1,2%
Noord-Dakota	18,6%	4,3%	2,2%	1,1%	1,0%	1,2%	1,6%	1,7%	1,9%	2,3%	3,1%	4,1%	4,9%	5,4%	5,0%
zuid Dakota	17,2%	5,7%	5,0%	3,3%	2,6%	3,2%	3,6%	3,6%	3,8%	4,9%	6,5%	7,3%	8,3%	8,8%	8,8%
Ohio	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Oklahoma	100,0%	24,9%	8,2%	4,5%	2,8%	3,9%	2,7%	2,4%	2,8%	3,8%	5,6%	8,0%	7,9%	8,6%	8,4%
Oregon	3,5%	1,6%	1,2%	0,8%	0,6%	0,5%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	1,0%	1,4%	1,3%	1,4%	1,5%
Pennsylvania	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%
Rhode Island	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
zuid Carolina	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Tennessee	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Texas	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	1,0%
Utah	0,9%	1,6%	0,9%	0,8%	0,6%	0,6%	0,7%	0,6%	0,8%	1,1%	1,3%	1,4%	1,3%	1,2%	1,3%
Vermont	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,4%	0,4%
Virginia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Washington	20,8%	3,1%	1,9%	1,0%	0,7%	0,7%	0,7%	0,6%	0,7%	1,0%	1,5%	1,7%	1,6%	1,5%	1,6%
West Virginia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%
Wisconsin	0,8%	0,6%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,0%	1,0%
Wyoming	9,6%	2,9%	1,8%	1,0%	0,7%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,5%	1,5%	2,1%	2,3%	2,4%	2,4%
District van Columbia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Puerto Rico													0,4%	0,5%	0,5%
Verenigde Staten	0,7%	0,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	0,9%	1,1%

Bevolking verdeling

78% van de indianen leeft buiten een reservaat. Volbloeders hebben meer kans om van een reservering te leven dan individuen met gemengd bloed. De Navajo, met 286.000 volbloed individuen, is de grootste stam als alleen volbloeders worden geteld; De Navajo is de stam met het hoogste aandeel volbloed individuen, 86,3%. De Cherokee een andere geschiedenis hebben; Het is de grootste stam met 819.000 personen, en het heeft 284.000 volbloed individuen.^[172]

Stedelijke migratie

Vanaf 2012 woont 70% van de indianen in stedelijke gebieden, een stijging van 45% in 1970 en 8% in 1940. Stedelijke gebieden met belangrijke Indiaanse bevolking zijn Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nieuw York City en Los Angeles. Velen leven in armoede. Racisme, werkloosheid, drugs en bendes zijn veel voorkomende problemen die Indiase sociale dienstenorganisaties zoals het Little Earth Housing Complex in Minneapolis proberen aan te pakken.^[159]

Bevolking door tribale groepering

Hieronder staan ​​nummers voor Amerikaanse burgers die zichzelf identificeren voor geselecteerde tribale groeperingen, volgens de Amerikaanse volkstelling van 2010.^[173]

Native American Distribution door Tribal Group 2010 2010

Tribale groepering	Tribale vlag	Tribale afdichting	Indiaan en Alaska Native Alone One Tribal Grouping meldde	Amerikaanse Indian & Alaska alleen meer dan één tribale groepering gemeld	American Indian & Alaska Native Mixed One Tribal Grouping gerapporteerd	Indiaan en Alaska Native Mixed Meer dan één tribale groepering gerapporteerd	Indiaan en Alaska Native Tribal Grouping alleen of gemengd in elke combinatie
Totaal			2.879.638	52,610	2.209,267	79.064	5.220.579
Apache			63,193	6,501	33,303	8.813	111,810
Arapaho			8.014	388	2.084	375	10.861
Blackfeet			27,279	4.519	54,109	19,397	105,304
Canadese en Franse Indiaan			6.433	618	6.981	790	14.822
Midden -Amerikaanse Indiase			15,882	572	10.865	525	27.844
Cherokee			284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
Cheyenne (Noordelijk en zuidelijk)			11,375	1.118	5.311	1.247	19.051
Chickasaw			27.973	2.233	19,220	2.852	52,278
Chippewa			112.757	2.645	52.091	3.249	170,742
Dobber			103,910	6.398	72,101	13,355	195.764
Colville			8.114	200	2.148	87	10.549
Comanche			12.284	1.187	8,131	1.728	23,330
Kraan			2.211	739	4.023	1,010	7.983
Kreek			48,352	4.596	30,618	4.766	88,332
Kraai			10,332	528	3.309	1.034	15,203
Delaware (Lenape)			7.843	372	9.439	610	18,264
Hopi			12.580	2.054	3.013	680	18,327
Houma			8,169	71	2.438	90	10.768
Iroquois			40.570	1.891	34.490	4.051	81,002
Kiowa			9.437	918	2.947	485	13.787
Lumbee			62,306	651	10.039	695	73,691
Menominee			8,374	253	2.330	176	11,133
Mexicaans Indiaan			121,221	2.329	49,670	2.274	175,494
Navajo			286.731	8.285	32.918	4.195	332,129
Osage			8.938	1.125	7.090	1.423	18.576
Ottawa			7,272	776	4.274	711	13.033
Paiute[174]			9.340	865	3.135	427	13,767
Pima			22.040	1.165	3.116	334	26,655
Potawatomi			20.412	462	12,249	648	33.771
Pueblo			49,695	2.331	9.568	946	62.540
Pugetgeluid salisish			14,320	215	5.540	185	20,260
Seminole			14.080	2.368	12.447	3.076	31,971
Shoshone			7.852	610	3.969	571	13.002
Sioux			112,176	4.301	46.964	6.669	170,110
Zuid -Indiaan			20.901	479	25.015	838	47,233
Spaans Amerikaans Indisch			13,460	298	6.012	181	19,951
Tohono O'odham			19.522	725	3.033	198	23.478
Ute			7.435	785	2.802	469	11,491
Yakama			8.786	310	2.207	224	11.527
Yaqui			21.679	1,516	8.183	1.217	32.595
Yuman			7.727	551	1.642	169	10.089
Alle andere Indiaanse stammen			270,141	12.606	135.032	11.850	429,629
Amerikaanse Indiase stammen, niet gespecificeerd			131,943	117	102,188	72	234,320
Alaska Native Tribes, gespecificeerd			98,892	4.194	32,992	2.772	138,850
Alaskan Athabaskans			15,623	804	5.531	526	22.484
Aleut			11,920	723	6,108	531	19,282
Inupiat			24.859	877	7.051	573	33,360
Tlingit-Haida			15,256	859	9.331	634	26.080
Tsimshian			2.307	240	1,010	198	3,755
Yup'ik			28,927	691	3.961	310	33.889
Alaska native stammen, niet gespecificeerd			19.731	173	9.896	133	29,933
Indiaan of Alaska Native Tribes, niet gespecificeerd			693,709	geen gegevens	852,253	1	1.545.963

Tribale soevereiniteit

Er zijn 573 Federaal erkende tribale regeringen^[175] en 326 Indiase reserveringen^[176] in de Verenigde Staten. Deze stammen bezitten het recht om hun eigen regeringen te vormen, om wetten (zowel civiel als crimineel) binnen hun land te handhaven, te belasten, vereisten voor lidmaatschap vast te stellen, activiteiten te licentiëren en te reguleren, te zone, om personen uit te sluiten van tribale territoria. Beperkingen op tribale bevoegdheden van zelfbestuur omvatten dezelfde beperkingen die van toepassing zijn op staten; Bijvoorbeeld, noch stammen noch staten hebben de macht om oorlog te voeren, buitenlandse betrekkingen te voeren of geld te munten (dit omvat papieren valuta).^[177] Bovendien zijn er een aantal stammen erkend door individuele staten, maar niet door de federale overheid. De rechten en voordelen die verband houden met staat erkenning variëren van staat tot staat.

Veel indianen en voorstanders van inheemse Amerikaanse rechten wijzen erop dat de claim van de Amerikaanse federale overheid om de "soevereiniteit" van Indiaanse volkeren te erkennen, tekortschiet, aangezien de Verenigde Staten inheemse Amerikaanse volkeren willen regeren en deze willen behandelen als onderworpen aan de Amerikaanse wetgeving.^[178] Dergelijke voorstanders beweren dat volledig respect voor de Indiaanse soevereiniteit zou moeten eisen Bureau of Indian Affairs. Het Bureau of Indian Affairs meldt op haar website dat de "verantwoordelijkheid ervan de administratie en het beheer van 55.700.000 hectare is (225.000 km²) van land in vertrouwen gehouden door de Verenigde Staten voor Amerikaanse Indianen, Indiase stammen en Alaska -inwoners".^[179] Veel indianen en voorstanders van Indiaanse rechten zijn van mening dat het neerbuigend is dat dergelijke landen worden beschouwd als "in vertrouwen gehouden" en op welke manier dan ook worden gereguleerd door een andere entiteit dan hun eigen stammen.

Sommige tribale groepen hebben de culturele continuïteit niet kunnen documenteren die nodig is voor federale erkenning. Om de federale erkenning en de voordelen ervan te bereiken, moeten stammen sinds 1900 voortdurend bestaan. De federale overheid heeft deze vereiste volgehouden, deels omdat door deelname aan raden en commissies, federaal erkende stammen zijn vastberaden over de groepen die aan dezelfde vereisten voldoen als zij deden als zij dezelfde vereisten als zij deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij die deden als zij dezelfde vereisten als zij. .^[180] De Muwekma ohlone van de San Francisco Bay Area streeft een rechtszaak aan in het federale rechtbanksysteem om erkenning vast te stellen.^[181] Veel van de kleinere oostelijke stammen, lang beschouwd overblijfselen van uitgestorven volkeren, hebben geprobeerd officiële erkenning van hun tribale status te krijgen. Verschillende stammen in Virginia en North Carolina hebben staatsherkenning gekregen. Federale erkenning geeft enkele voordelen, waaronder het recht om kunst en ambachten te labelen als Indiaan en toestemming om subsidies aan te vragen die specifiek zijn gereserveerd voor indianen. Maar het verkrijgen van federale erkenning als stam is extreem moeilijk; Om te worden gevestigd als een tribale groep, moeten leden uitgebreid indienen genealogisch Bewijs van tribale afkomst en continuïteit van de stam als een cultuur.

In juli 2000, de Republikeinse partij in Washington een resolutie aangenomen waarin wordt aanbevolen dat de federale en wetgevende takken van de de regering van de Verenigde Staten beëindigen tribale regeringen.^[182] In 2007, een groep van democratische Partij congresleden en congresvrouwen introduceerden een wetsvoorstel in de Amerikaanse Huis van Afgevaardigden om de Cherokee Nation.^[183] Dit was gerelateerd aan hun stem om Cherokee Freedmen als leden van de stam uit te sluiten, tenzij ze een Cherokee -voorouder op de Dawes -rollen hadden, hoewel alle Cherokee Freedmen en hun nakomelingen lid waren sinds 1866.

Vanaf 2004 zijn verschillende indianen op hun hoede voor pogingen van anderen om controle te krijgen over hun reservatielanden voor natuurlijke hulpbronnen, zoals steenkool en uranium in het westen.^[184][185]

De staat van Maine is de enige wetgevende macht van het staatshuis waarmee vertegenwoordigers van Indiase stammen toestaat. De drie niet -komende leden vertegenwoordigen de Penobscot Nation, Houlton Band of Maliseet Indians, en Passamaquoddy -stam. Deze vertegenwoordigers kunnen elke wetgeving met betrekking tot Amerikaanse Indiase aangelegenheden sponsoren of elke hangende staat van Maine-wetgeving sponsoren. Maine is uniek met betrekking tot inheemse leiderschapsvertegenwoordiging.^[186]

In de staat van Virginia, Indianen worden geconfronteerd met een uniek probleem. Tot 2017 had Virginia eerder geen federaal erkende stammen, maar de staat had acht erkend. Dit is historisch gerelateerd aan de grotere impact van ziekte en oorlogvoering op de Indiase populaties van Virginia, evenals hun huwelijk met Europeanen en Afrikanen. Sommige mensen verwarden de voorouders met cultuur, maar groepen Indianen in Virginia handhaafden hun culturele continuïteit. De meeste van hun vroege bedenkingen werden beëindigd onder druk van de vroege Europese nederzetting.

Sommige historici merken ook op de problemen van Virginia Indianen bij het opzetten van gedocumenteerde continuïteit van identiteit, vanwege het werk van Walter Ashby Plecker (1912–1946). Als registrar van het Bureau van Vital Statistics van de staat paste hij zijn eigen interpretatie toe van de één-drop-regel, in de wet vastgesteld in 1924 als de raciale integriteitswet van de staat. Het herkende slechts twee rassen: "wit" en "gekleurd".

Plecker, a segregationist, geloofde dat de indianen van de staat "mongrelized" waren door huwelijken met Afrikaanse Amerikanen; Voor hem bepaalde voorouders de identiteit in plaats van cultuur. Hij dacht dat sommige mensen van gedeeltelijke zwarte afkomst probeerden "slagen voor"Als indianen. Plecker dacht dat iedereen met een Afrikaans erfgoed moest worden geclassificeerd als gekleurd, ongeacht het uiterlijk, de hoeveelheid Europese of Indiaanse afkomst en culturele/gemeenschapsidentificatie. Plecker onder drukte lokale regeringen onder druk zetten om alle indianen in de staat opnieuw te classificeren als "gekleurd" en gaf ze lijsten met gezins achternamen om te onderzoeken op herclassificatie op basis van zijn interpretatie van gegevens en de wet. Dit leidde tot de vernietiging van de staat van nauwkeurige records met betrekking tot gezinnen en gemeenschappen die geïdentificeerd zijn als Indiaan (zoals in kerkelijke gegevens en Dagelijks leven). Door zijn acties werden soms verschillende leden van dezelfde familie gesplitst door te worden geclassificeerd als "wit" of "gekleurd". Hij stond niet toe dat mensen hun primaire identificatie als Indiaanse in staatsrecords zouden betreden.^[180] In 2009, de Senaat Indian Affairs Committee een wetsvoorstel goedgekeurd dat federale erkenning zou verlenen aan stammen in Virginia.^[187]

Vanaf 2000^[update], de grootste groepen in de Verenigde Staten door bevolking waren Navajo, Cherokee, Dobber, Sioux, Chippewa, Apache, Blackfeet, Iroquois, en Pueblo. In 2000 waren acht van de tien Amerikanen met Indiaanse afkomst van gemengde afkomst. Naar schatting zal dat cijfer tegen 2100 stijgen tot negen van de tien.^[188]

Mensenrechten organisatie

De mensenrechten organisatie was een zeer belangrijk moment voor de rechten van indianen en andere mensen van kleur. Indianen werden honderden jaren geconfronteerd met racisme en vooroordelen, en dit nam toe na de Amerikaanse burgeroorlog. Indianen, zoals Afro -Amerikanen, werden onderworpen aan de Jim Crow Laws en segregatie in de Diep Zuiden vooral nadat ze burgers door de Indian Citizenship Act van 1924. Als een wet van de wet, heeft Jim Crow economische, educatieve en sociale nadelen geïnstitutionaliseerd voor indianen en andere mensen van kleuren die in het zuiden leven.^{[189][190][191]} Native American Identity werd vooral het doelwit van een systeem dat alleen maar wit of gekleurd wilde herkennen, en de regering begon de legitimiteit van sommige stammen in twijfel te trekken omdat ze met Afro -Amerikanen hadden gehuwd.^[189][190] Indianen werden ook gediscrimineerd en ontmoedigd om te stemmen in de zuidelijke en westelijke staten.^[191]

In de zuiden Segregatie was een groot probleem voor indianen die op zoek waren naar onderwijs, maar de juridische strategie van de NAACP zou dit later veranderen.^[192] Bewegingen zoals Brown v. Board of Education was een grote overwinning voor de burgerrechtenbeweging onder leiding van de NAACPen geïnspireerde indianen om deel te nemen aan de burgerrechtenbeweging.^[193][194] Martin Luther King jr. begon in de late jaren 1950 inheemse Amerikanen te helpen in het zuiden nadat ze contact met hem hadden opgenomen.^[194] Op dat moment de resterende Kreek In Alabama probeerden scholen in hun omgeving volledig te desegregeren. In dit geval mochten lichtcomplexeerde inheemse kinderen schoolbussen rijden naar eerder alle witte scholen, terwijl inheemse kinderen met een donkere huid van dezelfde band niet op dezelfde bussen konden rijden.^[194] Tribale leiders, bij het horen van de desegregatiecampagne van King in Birmingham, Alabama, namen contact met hem op voor hulp. Hij reageerde onmiddellijk en door zijn interventie werd het probleem snel opgelost.^[194] King zou later reizen maken naar Arizona die indianen bezoeken bij reservaten, en in kerken die hen aanmoedigen om betrokken te zijn bij de burgerrechtenbeweging.^[195] In King's Book Waarom we niet kunnen wachten hij schrijft:

Onze natie werd geboren in genocide toen het de doctrine omarmde dat de oorspronkelijke Amerikaan, de Indiaan, een inferieur ras was. Zelfs voordat er grote aantallen negers aan onze kusten waren, had het litteken van raciale haat de koloniale samenleving al misvormd. Vanaf de zestiende eeuw stroomde bloed in gevechten over raciale suprematie. Wij zijn misschien wel de enige natie die een kwestie van nationaal beleid heeft geprobeerd om de inheemse bevolking ervan uit te roeien. Bovendien hebben we die tragische ervaring verhoogd tot een nobele kruistocht. Inderdaad, zelfs vandaag hebben we onszelf niet toegestaan ​​om wroeging te verwerpen of te voelen voor deze beschamende aflevering. Onze literatuur, onze films, ons drama, onze folklore verheven het allemaal.^[196]

Indianen zouden dan actief deelnemen en de NAACP ondersteunen en de burgerrechtenbeweging.^[197] De National Indian Youth Council (NIYC) zou binnenkort in 1961 opstaan ​​om te vechten voor Indiaanse rechten tijdens de burgerrechtenbeweging en waren sterke koning -aanhangers.^[198][199] Tijdens de 1963 Maart op Washington Er was een aanzienlijk Indiaans contingent, waaronder veel uit South Dakota, en veel van de Navajo Nation.^[194][200] Indianen namen ook deel aan de Arme mensencampagne in 1968.^[198] De NIYC waren zeer actieve aanhangers van de Arme mensencampagne In tegenstelling tot de Nationaal Congres van Amerikaanse Indianen (Ncai); De NIYC en andere inheemse organisaties ontmoetten King in maart 1968, maar de NCAI was het niet eens over het benaderen van de anti-armoedecampagne; De NCAI besloot niet te deelnemen aan de mars.^[199] De NCAI wilde hun gevechten volgen in de rechtbanken en met het Congres, in tegenstelling tot de NIYC.^[198][199] De NAACP inspireerde ook de oprichting van de Native American Rights Fund (NARF) die gevormd was na het Legal Defense and Education Fund van de NAACP.^[194] Bovendien bleef de NAACP zich organiseren om massale opsluiting te stoppen en een einde te maken aan de criminalisering van indianen en andere gemeenschappen van kleur.^[201] Het volgende is een fragment uit een verklaring van Mel Thom op 1 mei 1968, tijdens een ontmoeting met staatssecretaris Dean Rusk:^[199] (Het is geschreven door leden van de Workshop on American Indian Affairs en de NIYC)

We zijn lid geworden van de campagne van de arme mensen omdat de meeste van onze families, stammen en gemeenschappen bij degenen die het meest lijden in dit land tellen. We smeken niet. We eisen wat terecht van ons is. Dit is niet meer dan het recht om een ​​fatsoenlijk leven te hebben in onze eigen gemeenschappen. We hebben gegarandeerde banen, gegarandeerd inkomen, huisvesting, scholen, economische ontwikkeling nodig, maar het belangrijkste- we willen ze op onze eigen voorwaarden. Onze hoofdwoordvoerder van de federale overheid, de Ministerie van Binnenlandse Zaken, heeft ons in de steek gelaten. In feite begon het ons te laten falen vanaf het begin. De ministerie van Binnenlandse Zaken begon ons in de steek te laten omdat het werd gebouwd en opereert onder een racistisch, immoreel, paternalistisch en koloniaal systeem. Er is geen manier om racisme, immoraliteit en kolonialisme te verbeteren; Het kan alleen worden afgeschaft. De systeem- en machtsstructuur voor Indiase volkeren is een ziekte die is gegroeid tot epidemische proporties. Het Indiase systeem is ziek. Paternalisme is het virus en de secretaris van het interieur is de drager.

Hedendaagse kwesties

Indiaanse worstelingen te midden van armoede Om het leven op het reservaat of in een grotere samenleving te behouden hebben geresulteerd in verschillende gezondheidsproblemen, sommige gerelateerd aan voeding en gezondheidspraktijken. De gemeenschap lijdt een kwetsbaarheid voor en onevenredig hoog alcoholisme.^[202]

Het is al lang erkend dat indianen sterven aan diabetes, alcoholisme, tuberculose, zelfmoord, en andere gezondheidsproblemen tegen schokkende tarieven. Naast verontrustend hoge sterftecijfers hebben indianen ook een aanzienlijk lagere gezondheidstoestand en onevenredige ziektepercentages vergeleken met alle andere Amerikanen.

-Amerikaanse commissie voor burgerrechten^[203] (September 2004)

Recente studies wijzen ook op stijgende percentages beroertes,^[204] hartziekte,^[205] en diabetes^[206] in de Indiaanse bevolking.

Maatschappelijke discriminatie en racisme

In een studie uitgevoerd in 2006-2007 gaf niet-inheemse Amerikanen toe dat ze zelden inheemse Amerikanen in hun dagelijks leven tegenkwamen. Hoewel sympathiek tegenover indianen en spijt uitten over het verleden, hadden de meeste mensen slechts een vaag begrip van de problemen waarmee Indianen tegenwoordig te maken hebben. Van hun kant vertelden indianen onderzoekers dat zij geloofden vooroordeel, mishandeling, en ongelijkheid in de bredere samenleving.^[207]

Bevestigende actiekwesties

Federale aannemers en onderaannemers, zoals bedrijven en onderwijsinstellingen, zijn wettelijk verplicht om aan te nemen Gelijke kansen werkgelegenheid en bevestigende actie maatregelen bedoeld om discriminatie van werknemers of aanvragers te voorkomen voor werkgelegenheid op basis van "kleur, religie, geslacht of nationale afkomst".^[208][209] Voor dit doel wordt een Indiaan gedefinieerd als "een persoon die oorsprong is in een van de oorspronkelijke volkeren van Noord- en Zuid -Amerika (inclusief Midden -Amerika), en die een tribale aansluiting of gemeenschapsbijlage handhaaft". Het overlijden van de Indian Relocation Act zag een toename van 56% in de inwoners van de Indiaanse stad meer dan 40 jaar.^[210] Het Indiaanse stedelijke armoedecijfer overschrijdt dat van reserveringsarmoedecijfers als gevolg van discriminatie in aanwervingsprocessen.^[210] Zelfrapportage is echter toegestaan: "Onderwijsinstellingen en andere ontvangers moeten studenten en medewerkers in staat stellen hun ras en etniciteit te identificeren, tenzij zelfidentificatie niet uitvoerbaar of haalbaar is."^[211]

Zelfrapportage opent de deur naar "box checking" door mensen die, ondanks dat ze geen substantiële relatie hebben met de Indiaanse cultuur, onschuldig of frauduleus het vakje vinken voor Indiaan.^[212]

De moeilijkheden waarmee indianen worden geconfronteerd in het personeelsbestand, bijvoorbeeld, een gebrek aan promoties en onrechtmatige beëindigingen worden toegeschreven aan raciale stereotypen en impliciete vooroordelen. Native -Amerikaanse ondernemers worden zelden hulpmiddelen aangeboden die cruciaal zijn voor ondernemerssucces.^[210]

Indiaanse mascottes in sport

Amerikaanse Indiase activisten in de Verenigde Staten en Canada hebben bekritiseerd het gebruik van Indiaan mascottes in de sport, als stereotypen van het bestendigen van stereotypen. Dit wordt overwogen culturele toe -eigening. Er is een gestage achteruitgang van het aantal middelbare school- en universiteitsteams die dergelijke namen, afbeeldingen en mascottes gebruiken. Sommige tribale teamnamen zijn goedgekeurd door de betreffende stam, zoals de Seminole stam van Floridahet goedkeuren van hun naam voor de teams van Florida State University.^[213][214] Onder professionele teams, de NBA's Golden State Warriors stopgezet gebruik van logo's met een Indiaanse thema in 1971. De NFL's Washington Commandanten, voorheen de Washington Redskins, veranderden hun naam in 2020, zoals de voorwaarde wordt beschouwd als een raciale smet.^[215]

MLB's Cleveland Guardians stonden vroeger bekend als de Cleveland Indians. Hun gebruik van een karikatuur genoemd Chief Wahoo tientallen jaren geconfronteerd met protest.^[216][217] Vanaf 2019 hield Chief Wahoo op een logo te zijn voor Cleveland Indianen, hoewel Chief Wahoo-merchandise nog steeds kon worden verkocht in het gebied van Cleveland.^{[218][219][220][221]} Op 13 december 2020, The New York Times meldde dat Cleveland officieel hun naam zou veranderen.^[222] Op 19 november 2021 werd het team officieel de Cleveland Guardians.^[223][224]

Historische afbeeldingen in kunst

Indianen zijn afgebeeld door Amerikaanse kunstenaars op verschillende manieren in verschillende perioden. Een aantal 19e en 20e-eeuwse Verenigde Staten en Canadese schilders, vaak gemotiveerd door een verlangen om de inheemse cultuur te documenteren en te behouden, gespecialiseerd in Indiaanse onderwerpen. Een van de meest prominente hiervan waren Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane, W. Langdon Kihn, Charles Bird King, Joseph Henry Sharp, en John Mix Stanley.

In de 20e eeuw, vroege portretten van indianen in films en televisie Rollen werden voor het eerst uitgevoerd door Europese Amerikanen gekleed in Mock traditionele kleding. Voorbeelden opgenomen De laatste van de Mohicanen (1920), Hawkeye en de laatste van de Mohicans (1957), en F troep (1965–67). In latere decennia, Indiaanse acteurs zoals Jay Silverheels in De eenzame Ranger Televisieserie (1949–57) kwam tot bekendheid. De rollen van indianen waren beperkt en weerspiegelen niet van de Indiaanse cultuur. Tegen de jaren zeventig begonnen enkele Indiaanse filmrollen meer complexiteit te tonen, zoals die in Kleine grote man (1970), Billy Jack (1971), en De outlaw Josey Wales (1976), die indianen afbeelden in kleine ondersteunende rollen.

Jarenlang werden inheemse mensen op de Amerikaanse televisie verbannen naar secundaire, ondergeschikte rollen. In de jaren van de serie Bonanza (1959–1973), er verschenen geen grote of secundaire native karakters op een consistente basis. De series De eenzame Ranger (1949–1957), Cheyenne (1955–1963), en Wet van de Plainsman (1959–1963) hadden inheemse karakters die in wezen assistenten waren voor de centrale witte karakters. Dit ging door in een series als Hoe het westen werd gewonnen. Deze programma's leken op de "sympathieke" maar toch tegenstrijdige film Dansen met wolven van 1990, waarin, volgens Ella Shohat en Robert Stam, de verhalende keuze was om het Lakota-verhaal te relateren zoals verteld door een Euro-Amerikaanse stem, voor een bredere impact onder een algemeen publiek.^[225] Zoals de remake van 1992 van De laatste van de Mohicanen en Geronimo: een Amerikaanse legende (1993), Dansen met wolven had een aantal Indiaanse acteurs in dienst en deed een poging om inheemse talen af ​​te beelden. In 1996, Plains Cree acteur Michael Greyeyes zou de gerenommeerde Indiaanse krijger spelen Gek paard in de televisiefilm van 1996 Gek paard,^[226] en zou later ook een gerenommeerde Sioux -chef spelen Zittende stier In de film 2017 Vrouw loopt vooruit.^[227]

De film uit 1998 Rooksignalen, die was ingesteld op de Coeur d'Alene reservering en besproken ontberingen van hedendaagse Indiaanse families die in reserveringen leven, bevatten ook tal van Indiaanse acteurs.^[228] De film was de eerste speelfilm die werd geproduceerd en geregisseerd door indianen, en was ook de eerste functie met een exclusieve Indiaanse cast.^[228] Op het jaarlijkse Sundance Film Festival, Rooksignalen zou de Audience Award winnen en de producent Chris Eyre, een ingeschreven lid van de Cheyenne en Arapaho -stammen van Oklahoma, zou de trofee van de filmmaker winnen.^[229] In 2009, We zullen blijven (2009), een televisiedocumentaire door Ric brandt en een deel van de Amerikaanse ervaring Series presenteerde een serie met vijf afleveringen "From A Native American Perspective". Het vertegenwoordigde "een ongekende samenwerking tussen inheemse en niet-inheemse filmmakers en betrekt native adviseurs en wetenschappers op alle niveaus van het project".^[230] De vijf afleveringen verkennen de impact van De oorlog van koning Philip Op de noordoostelijke stammen, de "Indiaanse confederatie" van Tecumseh's oorlog, de door de VS geforceerde verhuizing van zuidoostelijke stammen bekend als de Pad van tranen, het achtervolgen en vastleggen van Geronimo en de Apache Warsen besluit met de Gewond knie -incident, deelname door de Amerikaanse Indiase beweging, en de toenemende heropleving van moderne inheemse culturen sindsdien.

Terminologieverschillen

De meest voorkomende van de moderne termen om te verwijzen naar inheemse volkeren van de Verenigde Staten zijn Indianen, Amerikaanse indianen, en Indianen. Tot de vroege tot het midden van de 18e eeuw, de term Amerikanen werd niet toegepast op mensen van Europees erfgoed in Noord -Amerika. In plaats daarvan was het gelijk aan de term Indianen. Terwijl mensen van Europees erfgoed de term begonnen te gebruiken Amerikanen om in plaats daarvan naar zichzelf te verwijzen, het woord Indianen werd historisch de meest gebruikte termijn.^[231]

De voorwaarde Indianen, lange beladen met racistische stereotypen, begon in de jaren zestig op grote schaal te worden vervangen door de termijn Indianen, die de inheemsheid erkende van de mensen die het Amerika voor het eerst thuis maakten. Maar als de term Indianen werd populair, de Amerikaanse Indiase beweging zag pejoratieve connotaties in de termijn oorspronkelijk en de term opnieuw ingeoord Indisch, het zien als getuige van de geschiedenis van geweld tegen de vele naties die vóór de Europese aankomst in Amerika woonden.^[232]

De voorwaarde Indiaan werd geïntroduceerd in de Verenigde Staten in plaats van de oudere termijn Indisch om de Inheemse volkeren van Amerika van de mensen van India.

De voorwaarde Amerindiaans, a portmanteau van "American Indian", werd in 1902 bedacht door de American Anthropological Association. Het is echter controversieel sinds de oprichting ervan. Het werd onmiddellijk afgewezen door enkele vooraanstaande leden van de vereniging, en, hoewel door velen aangenomen, werd het nooit universeel geaccepteerd.^[233] Hoewel het nooit populair is in inheemse gemeenschappen zelf, blijft het een voorkeursterm bij sommige antropologen, met name in sommige delen van Canada en de Engels sprekend Caribisch gebied.^{[234][235][236][237]}

Tijdens de Tweede Wereldoorlog hebben ontwerpborden doorgaans Amerikaanse Indianen uit Virginia geclassificeerd als Neger.^[238][239]

In 1995 gaf een aantal inheemse Amerikanen echter de voorkeur aan de term Indiaan Indian^[240] en veel stammen Neem het woord Indian op in hun formele titel.

Kritiek op de neologisme Indiaan komt uit verschillende bronnen. Russell betekent, een Oglala Lakota -activist, verzette zich tegen de term Indiaan Omdat hij geloofde dat het door de overheid werd opgelegd zonder de toestemming van inheemse bevolking.^[241]

Uit een onderzoek van U.S. Census Bureau uit 1995 bleek dat meer indianen in de Verenigde Staten de voorkeur hebben Indiaan Indian tot Indiaan.^[240] De meeste Amerikaanse Indianen zijn vertrouwd met Indisch, Indiaan Indian, en Indiaan.^[242] Die term wordt weerspiegeld in de naam die is gekozen voor de National Museum of the American Indian, die in 2004 opende het winkelcentrum in Washington, DC.

Andere veelgebruikte termen zijn Eerste Amerikanen, Eerste Naties, en Inheemse volkeren.^[243]

Gokindustrie

Gok is een toonaangevende industrie geworden. Casino's Bediend door veel Indiaanse overheden in de Verenigde Staten, creëren een stroom van gokinkomsten die sommige gemeenschappen beginnen te gebruiken om gediversifieerde economieën te bouwen.^{[244][verduidelijking nodig]} Hoewel veel Indiaanse stammen casino's hebben, de Impact van Indiaanse gaming wordt breed besproken. Sommige stammen, zoals de WINNEMEM WINTU van Redding, Californië, voel dat casino's en hun opbrengsten cultuur van binnenuit vernietigen. Deze stammen weigeren deel te nemen aan de gokindustrie.

Financiële diensten

Talrijke stammen in het hele land zijn de markt voor financiële diensten binnengegaan, inclusief de OTOE-MISSOURIA, Tunica-biloxi, en de Rosebud Sioux. Vanwege de uitdagingen bij het starten van een financiële dienstverlening, huren veel stammen buiten consultants en leveranciers in om hen te helpen deze bedrijven te lanceren en de betrokken regelgevende kwesties te beheren. Vergelijkbaar met de tribale soevereiniteitsdebatten die plaatsvonden toen stammen voor het eerst de gaming-industrie binnenkwamen, zijn de stammen, staten en de federale overheid momenteel oneens over wie de bevoegdheid bezit om deze e-commerce zakelijke entiteiten te reguleren.^[245]

Criminaliteit op reserveringen

Vervolging van ernstige criminaliteit, historisch endemisch op het gebied van bedenkingen,^[246][247] was vereist door de Major Crimes Act van 1885,^[248] 18 U.S.C. §§1153, 3242, en rechtbankbeslissingen die door de federale overheid moeten worden onderzocht, meestal de Federaal Bureau voor onderzoeken vervolgd door Advocaten van de Verenigde Staten van de Verenigde Staten Federaal gerechtelijk district waarin de reservering ligt.^{[249][250][251][252][253]}

A 13 december 2009 New York Times Artikel over groeien Bende geweld op de Pine Ridge Indian Reservation schatte dat er alleen 39 bendes met 5.000 leden op dat reservering waren.^[254] Navajo Land meldde onlangs 225 bendes op zijn grondgebied.^[255]

Vanaf 2012 bleef een hoge incidentie van verkrachting inheemse Amerikaanse vrouwen en inheemse vrouwen in Alaska beïnvloeden. Volgens het ministerie van Justitie hebben 1 op de 3 inheemse vrouwen verkrachting of poging tot verkrachting gehad, meer dan twee keer het nationale tarief.^[256] Ongeveer 46 procent van de Indiaanse vrouwen is verkracht, geslagen of gestalkt door een intieme partner, volgens een onderzoek uit 2010 door de Centra voor ziektebestrijding.^[257] Volgens professor N. Bruce Duthu, "identificeert meer dan 80 procent van de Indiase slachtoffers hun aanvaller als niet-Indiaans".^[258][259]

Barrières voor economische ontwikkeling

Tegenwoordig, afgezien van stammen die met succes casino's runnen, worstelen veel stammen, omdat ze zich vaak bevinden op reservaten geïsoleerd uit de belangrijkste economische centra van het land. De geschatte 2,1 miljoen indianen zijn de meest verarmde van alle etnische groepen. Volgens de 2000 volkstelling, naar schatting 400.000 indianen wonen op reservatieland. Hoewel sommige stammen succes hebben gehad met gamen, werken slechts 40% van de 562 federaal erkende stammen casino's.^[260] Volgens een enquête van 2007 door de U.S. Small Business Administration, slechts 1% van de indianen bezit en exploiteert een bedrijf.^[261]

De barrières voor economische ontwikkeling Op Indiaanse reservaten zijn geïdentificeerd door Joseph Kalt^[262] en Stephen Cornell^[263] van de Harvard Project on American Indian Economic Development Bij Harvard universiteit, in hun rapport: Wat kunnen stammen doen? Strategieën en instellingen in de economische ontwikkeling van de Indiaanse Indiase (2008),^[264] zijn als volgt samengevat:

• Gebrek aan toegang tot kapitaal
• Gebrek aan menselijk kapitaal (onderwijs, vaardigheden, technische expertise) en de middelen om dit te ontwikkelen
• Reserveringen missen een effectieve planning
• Reserveringen zijn slecht in natuurlijke hulpbronnen
• Reserveringen hebben natuurlijke hulpbronnen, maar missen voldoende controle over hen
• Reserveringen worden benadeeld door hun afstand van markten en de hoge transportkosten
  

  Leraar met fotokaarten die Engelse instructie geven aan Navajo Day School -studenten
• Stammen kunnen investeerders niet overtuigen om te zoeken bij reserveringen vanwege intense concurrentie van niet-native Amerikaanse gemeenschappen
• De Bureau of Indian Affairs is onbeholpen, corrupt of niet geïnteresseerd in reservatieontwikkeling
• Tribale politici en bureaucraten zijn onbeholpen of corrupt
• Reservatie Factionalisme vernietigt de stabiliteit in tribale beslissingen
• De instabiliteit van de tribale overheid voorkomt dat buitenstaanders investeren. Het gebrek aan internationale erkenning Native American Tribal Soevereiny verzwakt hun politiek-economische legitimiteit.^[265] (Veel stammen hebben grondwetten aangenomen tegen 1934 Indiase reorganisatiewet Model, met tweejarige termijn voor gekozen functies van chief en raadsleden die te kort worden geacht door de auteurs voor het voor elkaar krijgen van dingen)
• Ondernemersvaardigheden en ervaring zijn schaars

Een belangrijke barrière voor ontwikkeling is het gebrek aan ondernemerskennis en -ervaring binnenin Indiase reserveringen. "Een algemeen gebrek aan onderwijs en ervaring met het bedrijfsleven is een belangrijke uitdaging voor potentiële ondernemers", was het rapport over Indiaan ondernemerschap door de Northwest Area Foundation in 2004. "Indiaanse gemeenschappen die ondernemerstradities missen en recente ervaringen bieden doorgaans niet de ondersteuning die ondernemers nodig hebben om te gedijen. Bijgevolg moet ervaringsgerichte onderwijs onderwijs worden ingebed in schoolcurriculum en after-school en andere gemeenschap Activiteiten. Dit zou studenten in staat stellen de essentiële elementen van ondernemerschap vanaf jonge leeftijd te leren en hen aan te moedigen om deze elementen gedurende het leven toe te passen ".^[266]

Discours in Indiaanse economische ontwikkeling

Sommige wetenschappers beweren dat de bestaande theorieën en praktijken van economische ontwikkeling zijn niet geschikt voor Indiaanse gemeenschappen-de levensstijl, economische en culturele verschillen, evenals de unieke geschiedenis van Indiaan-Amerikaanse-U.S. relaties.^[265] Er is weinig onderzoek naar economische ontwikkeling uitgevoerd in Indiaanse gemeenschappen. De federale overheid houdt geen rekening met plaatsgebonden kwesties van Amerikaanse Indiase armoede door de demografie te generaliseren.^[265][267] Bovendien dreigt het concept van economische ontwikkeling de multidimensionaliteit van de Indiaanse cultuur te verhogen.^[265] De dominantie van de betrokkenheid van de federale overheid bij inheemse ontwikkelingsactiviteiten houdt de bergingsparadigma.^[265]

Landbezit uitdagingen

Inheemse land eigendom van individuele indianen kan soms niet worden ontwikkeld vanwege fractionering. Fractionalisering treedt op wanneer een landeigenaar sterft en hun land wordt geërfd door hun kinderen, maar niet onderverdeeld. Dit betekent dat één pakket eigendom is van 50 verschillende individuen. Een meerderheid van degenen die rente houden, moet akkoord gaan met elk voorstel om het land te ontwikkelen, en het vaststellen van deze toestemming is tijdrovend, omslachtig en soms onmogelijk. Een ander probleem van landenbezit over reserveringen is het schakeling, waarbij tribale grond wordt afgewisseld met land dat eigendom is van de federale overheid namens inwoners, percelen van individueel eigendom en land dat eigendom is van niet-inheemse personen. Dit voorkomt dat tribale regeringen percelen van land voldoende voldoende beveiligen voor economische ontwikkeling of landbouwgebruik.^[268] Omdat reserveringsland 'in vertrouwen' is door de federale overheid, kunnen individuen die in reserveringen leven niet in hun huizen bilden opbouwen. Dit verbiedt indianen om leningen te krijgen, omdat er niets is dat een bank kan verzamelen als de lening niet wordt betaald. Eerdere inspanningen om grondbezit aan te moedigen (zoals de Dawes Act) resulteerden in een netto verlies van tribale grond. Nadat ze vertrouwd waren gemaakt met hun Kleine status, Native -Amerikaanse grondeigenaren werden opgeheven van vertrouwensbeperkingen en hun land zou aan hen worden teruggebracht, afhankelijk van een transactievergoeding voor de federale overheid. De overdrachtskosten ontmoedigde het Indiaanse grondbezit, waarbij 65% van het land van tribale eigendom in de jaren 1920 aan niet-native Amerikanen wordt verkocht.^[269] Activisten tegen eigendomsrechten wijzen op historisch bewijs van gemeenschappelijk eigendom van land en middelen door stammen. Ze beweren dat vanwege deze geschiedenis eigendomsrechten buitenlands zijn voor inwoners en geen plaats hebben in het moderne reserveringssysteem. Degenen voor eigendomsrechten noemen voorbeelden van stammen die onderhandelen met koloniale gemeenschappen of andere stammen over vissen en jachtrechten in een gebied.^[270] Landbezit was ook een uitdaging vanwege de verschillende definities van land die de inboorlingen en de Europeanen hadden.^[271] De meeste Indiaanse stammen beschouwden eigendomsrechten meer als het "lenen" van het land, terwijl degenen uit Europa van land als individueel eigendom beschouwden.^[272]

Landbezit en bureaucratische uitdagingen in de historische context

Inspanningen op staatsniveau zoals de Oklahoma Indian Welfare Act waren pogingen om tribale grond te bevatten in Indiaanse handen. Meer bureaucratische beslissingen hebben echter alleen de grootte van de bureaucratie uitgebreid. De kennisverbinding tussen de besluitvormingsbureaucratie en Indiaanse belanghebbenden resulteerde in ineffectieve ontwikkelingsinspanningen.^[267][269]

Traditioneel Indiaans ondernemerschap geeft geen prioriteit winstmaximalisatie; Integendeel, zakelijke transacties moeten in overeenstemming zijn met Indiaanse sociale en culturele waarden.^[273] In antwoord op de inheemse bedrijfsfilosofie heeft de federale overheid beleid opgesteld dat tot doel had hun bedrijfspraktijken te formaliseren, die de inheemse Amerikaanse status -quo ondermijnden.^[269] Bovendien waren juridische geschillen verstoordden met tribale landleasing, die werden geregeld met het vonnis tegen tribale soevereiniteit.^[274]

Vaak zijn bureaucratische opzieners van ontwikkeling ver verwijderd van Indiaanse gemeenschappen en missen ze de kennis en het begrip om plannen te ontwikkelen of beslissingen over de toewijzing van middelen te nemen.^[267] De top-down zware betrokkenheid bij ontwikkelingsoperaties corrumpeert bureaucraten in verdere zelfbedienende agenda. Dergelijke incidenten^[spelling?] Neem gefabriceerde rapporten op die de resultaten overdrijven.^[267]

Geografische armoede

Terwijl Indiaanse stedelijke armoede wordt toegeschreven aan aanwerving en discriminatie op de werkplek in een heterogene setting,^[210] Reservering en vertrouwenslandarmoedecijfers zijn endogeen voor verlaten kansen in geïsoleerde regio's.^[275]

Trauma

Historisch trauma

Historisch trauma wordt beschreven als collectieve emotionele en psychologische schade gedurende het leven van een persoon en in meerdere generaties.^[276] Voorbeelden van historisch trauma zijn te zien via de Gewonde knie -bloedbad van 1890, waar meer dan 200 ongewapende Lakota werd gedood,^[277] en de Dawes Allotment Act van 1887, toen Amerikaanse Indianen vier vijfde van hun land verloren.^[278]

Effecten van intergenerationeel trauma

Indiaanse jongeren hebben een hoger aantal sterfgevallen door middel van inhoud en alcoholgebruik dan de algemene bevolking.^[279] Veel Amerikaanse Indianen kunnen het begin van hun substantie en alcoholgebruik traceren voor een traumatisch evenement met betrekking tot het eigen middelengebruik van hun dader.^[280] Het middelengebruik van een persoon kan worden omschreven als een afweermechanisme tegen de emoties en trauma van de gebruiker.^[281] Voor de Amerikaanse Indianen is alcoholisme een symptoom van trauma dat van generatie op generatie is aangenomen en beïnvloed door onderdrukkend gedrag en beleid door de dominante Euro-Amerikaanse samenleving.^[282] Er werden instapscholen gemaakt om "de Indiaan te doden, Save the Man".^[283] Schaamte onder Amerikaanse indianen kan worden toegeschreven aan de honderden jaren van discriminatie.^[281]

Voedselonzekerheid

Hoewel onderzoek naar Indiaanse voedselzekerheid tot de afgelopen jaren onopgemerkt en onderonderzoek is gebleven, worden er meer studies uitgevoerd die onthullen dat indianen vaak hogere percentages voedselonzekerheid ervaren dan elke andere raciale groep in de Verenigde Staten. De studies richten zich echter niet op het algemene beeld van Indiaanse huishoudens en hebben de neiging zich te concentreren op kleinere steekproefgroottes in het beschikbare onderzoek.^[284] In een studie die het niveau van voedselonzekerheid bij blanke, Aziatische, zwarte, Spaanse en inheemse Amerikanen evalueerde: er werd gemeld dat inheemse mensen over de 10-jarige spanwijdte van 2000-2010 een van de hoogste risico's waren Groepen van een gebrek aan toegang tot voldoende voedsel en rapporteerden overal van 20% tot 30% van de huishoudens die lijden aan dit type onveiligheid. Er zijn veel redenen die bijdragen aan het probleem, maar over het algemeen de grootste leugen in hoge voedselkosten op of nabij reserveringen, gebrek aan toegang tot goedbetaalde banen en aanleg voor gezondheidsproblemen met betrekking tot obesitas en/of geestelijke gezondheid.^[285]

Maatschappij, taal en cultuur

De cultuur van het pre-Columbiaanse Noord-Amerika wordt meestal bepaald door het concept van het cultuurgebied, namelijk een geografische regio waar gedeelde culturele eigenschappen voorkomen. Het noordwestelijke cultuurgebied, bijvoorbeeld, deelde gemeenschappelijke eigenschappen zoals zalmvissen, houtbewerking en grote dorpen of steden en een hiërarchische sociale structuur.^[286] Etnografen over het algemeen Classificeer de inheemse volkeren van Noord -Amerika in tien culturele gebieden op basis van geografische regio.

Hoewel culturele kenmerken, taal, kleding en douane enorm variëren van de ene stam tot de andere, zijn er bepaalde elementen die vaak worden aangetroffen en gedeeld door veel stammen. Vroege Europese Amerikaanse geleerden beschreven de indianen als een samenleving gedomineerd door clans.^[287]

Europese kolonisatie van Amerika had een grote impact op Indiaanse culturen door wat bekend staat als de Colombiaanse uitwisseling, ook bekend als de Columbiaanse uitwisseling, die de wijdverbreide overdracht was van planten, dieren, cultuur, menselijke populaties, technologie en ideeën tussen de Amerika en Eurazië (de Oude wereld) in de 15e en 16e eeuw, volgend Christopher Columbus's 1492 reis.^[288] De Columbiaanse uitwisseling had over het algemeen een destructieve impact op Indiaanse culturen door ziekte, en een 'botsing van culturen',^[289] waarbij de Europese waarden van particulier landbezit, het gezin en de arbeidsverdeling leidden tot conflicten, toe -eigening van traditionele gemeenschappelijke landen en veranderde hoe de inheemse stammen slavernij beoefenden.^[289]

De impact van de Columbiaanse uitwisseling was echter niet helemaal negatief. Bijvoorbeeld, de herintroductie van het paard naar Noord-Amerika liet de Plains Indiaas Om een ​​revolutie teweeg te brengen in hun manieren van leven door jagen, handelen en oorlogvoering veel effectiever te maken, en hun vermogen om bezittingen te vervoeren aanzienlijk te verbeteren en hun nederzettingen te verplaatsen.^[290]

De Great Plains -stammen jagen nog steeds op de bizon toen ze de Europeanen voor het eerst tegenkwamen. De Spaanse herintroductie van het paard in Noord -Amerika in de 17e eeuw en het leren van indianen om ze te gebruiken, veranderde de culturen van de indianen enorm, waaronder het veranderen van de manier waarop ze op een groot spel jaagden. Paarden werden zo'n waardevol, centraal element van het inheemse leven dat ze door vele stammen als een maat voor rijkdom werden geteld.

In de beginjaren, toen inheemse volkeren Europese ontdekkingsreizigers en kolonisten tegenkwamen en zich bezighouden met handel, wisselden ze voedsel, ambachten en bont uit voor dekens, ijzer- en stalen werktuigen, paarden, snuisterijen, vuurwapens en alcoholische dranken.

Etno-linguïstische classificatie

De Na-Dené, Algisch, en Uto-Aztecan Gezinnen zijn de grootste in termen van het aantal talen. Uto-Aztecan heeft de meeste sprekers (1,95 miljoen) als de talen in Mexico worden overwogen (meestal vanwege 1,5 miljoen sprekers van Nahuatl); Na-Dené komt op de tweede plaats met ongeveer 200.000 sprekers (bijna 180.000 hiervan zijn sprekers van Navajo) en Algic op de derde plaats met ongeveer 180.000 sprekers (voornamelijk Kraan en Ojibwe). Na-Dené en Algic hebben de breedste geografische distributies: Algic omvat momenteel vanuit het noordoosten van Canada in een groot deel van het continent tot het noordoosten van Mexico (vanwege latere migraties van de Kickapoo) met twee uitbijters in Californië (Yurok en Wiyot); Na-Dené overspant uit Alaska en West-Canada Washington, Oregon, en Californië naar de Amerikaanse zuidwesten en Noord -Mexico (met één uitbijter in de vlaktes). Verschillende families bestaan ​​uit slechts 2 of 3 talen. Het aantonen van genetische relaties is moeilijk gebleken vanwege de grote taaldiversiteit die aanwezig is in Noord -Amerika. Twee grote (super-) familievoorstellen, Penutiaans en Hokan, zie er bijzonder veelbelovend uit. Zelfs na decennia van onderzoek blijft echter een groot aantal gezinnen over.

Een aantal woorden die in het Engels worden gebruikt, zijn geweest afgeleid van Indiaanse talen.

Taalonderwijs

Om een ​​verschuiving naar het Engels tegen te gaan, hebben sommige Indiaanse stammen taalonderdompelingsscholen voor kinderen geïnitieerd, waar een inheemse Amerikaanse taal het medium van instructie is. Bijvoorbeeld de Cherokee Nation Initieerde een 10-jarig taalgebruiksplan met taal waarbij nieuwe vloeiende sprekers van de Cherokee -taal Van kindertijd op school onderdompelingsprogramma's, evenals een gezamenlijke gemeenschapsinspanning om de taal thuis te blijven gebruiken.^[291] Dit plan was onderdeel van een ambitieus doel dat binnen 50 jaar ertoe zal leiden dat 80% of meer van de Cherokee -mensen vloeiend de taal vloeiend zijn.^[292] De Cherokee Preservation Foundation heeft $ 3 miljoen geïnvesteerd in het openen van scholen, het trainen van leraren en het ontwikkelen van curricula voor taaleducatie, en het initiëren van gemeenschapsbijeenkomsten waar de taal actief kan worden gebruikt.^[292] Opgericht in 2006, het Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) op de Qualla grens Richt zich op taalonderdompelingsprogramma's voor kinderen van geboorte tot vijfde klas, het ontwikkelen van culturele middelen voor de grote taalprogramma's voor het publiek en de gemeenschap om de Cherokee -taal bij volwassenen te bevorderen.^[293]

Er is ook een Cherokee Language Immersion School in Tahlequah, Oklahoma, dat studenten van de kleuterschool tot en met het achtste leerjaar opleidt.^[294] Omdat de officiële taal van Oklahoma Engels is, worden studenten onderdompeling van Cherokee gehinderd bij het afleggen van door de staat gemandateerde tests omdat ze weinig competentie in het Engels hebben.^[295] Het ministerie van Onderwijs van Oklahoma zei dat in 2012 staatstests: 11% van de zesde-klassers van de school toonden vaardigheid in wiskunde en 25% toonde vaardigheid in het lezen; 31% van de zevende-klassers vertoonde vaardigheid in wiskunde en 87% toonde vaardigheid in het lezen; 50% van de achtste klassers toonde vaardigheid in wiskunde en 78% toonde vaardigheid in het lezen.^[295] Het Oklahoma Department of Education vermeldde de charterschool als een gerichte interventieschool, wat betekent dat de school werd geïdentificeerd als een laag presterende school, maar dat is niet zo dat het een prioriteitsschool was.^[295] Uiteindelijk maakte de school een C, of ​​een 2,33 grade puntgemiddelde op het A-F-rapportkaartsysteem van de staat.^[295] Uit het rapport toont de school een F in wiskundeprestaties en wiskundegroei, een C in sociale studies, een D in leesprestaties en een A in leesgroei en studentenbezoek.^[295] "De C die we hebben gemaakt is enorm", zei schoolhoofd Holly Davis, "[T] hier is geen Engelse instructie in de jongere cijfers van onze school, en we hebben ze deze test in het Engels gegeven."^[295] Ze zei dat ze op de lage kwaliteit had verwacht omdat het het eerste jaar van de school was als een door de staat gefinancierde charterschool, en veel studenten hadden moeite met Engels.^[295] Achtste klassers die afstuderen aan de Tahlequah Immersion School zijn vloeiende sprekers van de taal, en ze gaan meestal aanwezig Sequoyah High School Waar lessen worden gegeven in zowel Engels als Cherokee.

Inheemse foodways

Historische diëten van indianen verschilden dramatisch van regio tot regio. Verschillende volkeren kunnen zwaarder zijn opgelopen op de landbouw, tuinbouw, jagen, vissen of het verzamelen van wilde planten en schimmels. Tribes ontwikkelde diëten die het meest geschikt zijn voor hun omgeving.

Iñupiat, Yupiit, Unanganen collega Alaska -inwoners Vist, jaagde en geoogste wilde planten, maar vertrouwde niet op de landbouw. Coastal Peoples vertrouwde zwaarder op zeezoogdieren, vissen en viseieren, terwijl de binnenlandse volkeren jaagden kariboe en eland.^[296] In Alaska -inboorlingen bereid en bewaard gedroogd en gerookt vlees en vis.

Pacific Northwest Stammen vervaardigd zeevaren Dugout -kano's 40-50 voet (12-15 m) lang voor vissen.

In de Oostelijke bossen, Vroege volkeren vonden onafhankelijk de agrarische en in 1800 v.Chr. Oostelijk landbouwcomplex, waaronder squash (Cucurbita Pepo SSP. ovifera), zonnebloem (Helianthus annuus var. macrocarpus), Goosefoot (Chenopodium Berlandieri) en Marsh Elder (Iva annua var. macrocarpa).^[297][298]

De Sonoran woestijn regio inclusief delen van Arizona en Californië, onderdeel van een regio die bekend staat als Aridoamerica, vertrouwde zwaar op de tepary bean (Faseolus acutifolius) als een nietje gewas. Deze en andere woestijngewassen, mesquite kralenpods, tonijn (stekelige peer fruit), cholla buds, saguaro cactusfruit, en eikels worden vandaag actief gepromoot door Tohono O'odham Community Action.^[299] In het zuidwesten ontwikkelden sommige gemeenschappen zich irrigatie technieken terwijl anderen, zoals de Hopi droog bedekt. Ze vulden pakhuizen met graan als bescherming tegen het gebied van het gebied droogte.

Maïs of maïs, voor het eerst gecultiveerd in wat nu is Mexico werd naar het noorden verhandeld naar Aridoamerica en Oasisamerica, zuidwesten. Van daaruit verspreidde maïsteelt zich over de Grote vlaktes en Oostelijke bossen door 200 CE. Inheemse boeren hebben geoefend polycropping maïs, bonen en pompoen; Deze gewassen staan ​​bekend als de Drie zussen. De bonen zouden de stikstof-, die de maïs uit de grond lootte, en maïsstengels gebruikte voor ondersteuning voor klimmen.

De Landbouw geslachtsrollen van de indianen varieerden van regio tot regio. In het zuidwestelijke gebied bereidden mannen de grond met schoffels. De vrouwen hadden de leiding over planten, Wieden, en oogsten de gewassen. In de meeste andere regio's hadden de vrouwen de leiding over de meeste landbouw, waaronder het opruimen van het land. Het opruimen van het land was een enorme klus, omdat de indianen velden roteerden.

Europeanen In het oostelijke deel van het continent merkte op dat indianen grote gebieden vrijmaakten voor akkerland. Hun velden in Nieuw Engeland Soms bedekt honderden hectaren. Kolonisten in Virginia genoteerd duizenden hectaren die door indianen in cultuur worden gebouwd.^[300]

Vroege boeren gebruikten vaak gereedschappen zoals de schoffel, maul, en dibber. De schoffel was het belangrijkste hulpmiddel dat werd gebruikt tot het land en het voorbereiden op het planten; Toen werd het gebruikt om te wieden. De eerste versies zijn gemaakt van hout en steen. Toen de kolonisten brachten ijzer, Indianen schakelden over naar ijzeren schoffels en bijlen. De dibber was een graafstok, gebruikt om het zaad te planten. Nadat de planten waren geoogst, bereidden vrouwen de producten voor om te eten. Ze gebruikten de Maul om de maïs in een puree te malen. Het werd gekookt en op die manier gegeten of gebakken als maïsbrood.^[301]

Geloof

Indiaanse religieuze praktijken, overtuigingen en filosofieën verschillen sterk tussen stammen. Deze spiritualiteiten, Praktijken, overtuigingen en filosofieën kunnen gepaard gaan met een ander geloof of kunnen een persoon van een persoon vertegenwoordigen dat iemands primaire, geloof, spirituele of filosofische identiteit kan zijn. Veel Indiaanse spiritualiteit bestaat in een tribaal-cultureel continuüm en kan als zodanig niet gemakkelijk worden gescheiden van de tribale identiteit zelf.

Cultureel spirituele, filosofische en geloofswegen verschillen van stam tot stam en persoon tot persoon. Sommige stammen omvatten het gebruik van heilige bladeren en kruiden zoals tabak, zoet gras of verstandig. Veel Plains -stammen hebben sweatlodge Ceremonies, hoewel de bijzonderheden van de ceremonie variëren tussen stammen. Vasten, zingen en gebed in de oude talen van hun volk, en soms het trommelen zijn ook gebruikelijk.^[302]

De Midewiwin Lodge is een medicijnmaatschappij geïnspireerd door de mondelinge geschiedenis en profetieën van de Ojibwa (Chippewa) en gerelateerde stammen.

Een ander belangrijk religieus lichaam onder inheemse volkeren staat bekend als de Indiaanse kerk. Het is een syncretistisch Kerk die elementen van inheemse spirituele oefening opneemt vanuit een aantal verschillende stammen, evenals symbolische elementen uit Christendom. Zijn belangrijkste ritueel is de peyote ceremonie. Vóór 1890 omvatte traditionele religieuze overtuigingen Wakan Tanka. Vooral in het Amerikaanse zuidwesten New Mexico, een syncretisme tussen de Katholicisme Gebracht door Spaanse zendelingen en de inheemse religie is gebruikelijk; de religieuze drums, gezangen en dansen van de Pueblo -mensen maken regelmatig deel uit van Massa Bij Santa Fe's Sint -Francisc -kathedraal.^[303] Native Amerikaans-katholisch syncretisme wordt ook elders in de Verenigde Staten gevonden. (bijv. The National Kateri Tekakwitha Heiligdom in Fonda, New York, en de National Shrine of the North American Martyrs in Auriesville, New York). Sommige Indiaanse stammen die het christendom beoefenen, waaronder de Lumbee, georganiseerde denominaties, zoals de Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church.^[304]

De Eagle Feather Law (Titel 50 deel 22 van de Code of Federal Regulations) bepaalt dat alleen personen van certificeerbare Indiaanse afkomst die zijn ingeschreven in een federaal erkende stam wettelijk bevoegd zijn om te verkrijgen adelaar veren voor religieus of spiritueel gebruik. De wet staat niet toe dat indianen adelaarsveren aan niet-inheemse Amerikanen geven.

Genderrollen

Genderrollen worden gedifferentieerd in veel Indiaanse stammen. Veel inboorlingen hebben traditionele verwachtingen van seksualiteit en geslacht behouden en blijven dit doen in het hedendaagse leven ondanks voortdurende en voortdurende koloniale druk.^[305]

Of een bepaalde stam overwegend is matrilineair of patrilineair, Vaak hebben beide geslachten een zekere mate van besluitvormingskracht binnen de stam. Veel landen, zoals de Haudenosaunee Vijf landen en de Zuidoost -Muskogean -stammen, hebben matrilineale of Clan moeder Systemen, in welk eigendom en erfelijk leiderschap worden gecontroleerd door en door de moederlijnen gaan.^[306] In deze landen worden de kinderen beschouwd als behoren tot de clan van de moeder. In Cherokee Cultuur, vrouwen bezitten het familiebezit. Wanneer traditionele jonge vrouwen trouwen, kunnen hun mannen zich bij hen voegen in het huishouden van hun moeder.

Matrilineale structuren stellen jonge vrouwen in staat om hulp te hebben bij de bevalling en groot te brengen en te beschermen in het geval van conflicten tussen het paar. Als een paar scheidt of de man sterft, heeft de vrouw haar familie om haar te helpen. In matrilineale culturen zijn de broers van de moeder meestal de leidende mannelijke figuren in het leven van haar kinderen; Vaders staan ​​niet in de clan van hun vrouw en kinderen, omdat ze nog steeds tot de clan van hun eigen moeder behoren. Hoofdposities van erfelijke clan gaan door de lijn van de moeder en Chiefs zijn historisch geselecteerd op basis van de aanbevelingen van vrouwelijke ouderen, die ook een chef kunnen afkeuren.^[306]

In de patrilineair stammen, zoals de Omaha, Osage, Ponca, en Lakota, Erfelijk leiderschap passeert de mannelijke lijn en kinderen worden beschouwd als behoren tot de Vader en de zijne clan. In patrilineale stammen, als een vrouw met een niet-native trouwt, wordt ze niet langer beschouwd als onderdeel van de stam en wordt haar kinderen beschouwd om de etniciteit en cultuur van hun vader te delen.^[307]

In patriarchale stammen zijn genderrollen meestal rigide. Mannen hebben historisch gejaagd, verhandeld en oorlog getroffen, terwijl vrouwen als levensvergaderingen primaire verantwoordelijkheid hebben voor het overleven en het welzijn van de families (en de toekomst van de stam). Vrouwen verzamelen en cultiveren planten meestal, gebruiken planten en kruiden om ziekten te behandelen, voor jongeren en ouderen te zorgen, alle kleding en instrumenten te maken en vlees en huiden uit het spel te verwerken en te genezen. Sommige moeders gebruiken wiegborden om een ​​baby te dragen tijdens het werken of reizen.^[308] In matriarchale en egalitaire landen zijn de genderrollen meestal niet zo duidelijk en zijn ze nog minder in de moderne tijd.^[305]

Minstens tientallen stammen toegestaan polygynie aan zussen, met procedurele en economische limieten.^[287]

Lakota, Dakota en Nakota Meisjes worden aangemoedigd om te leren rijden, jagen en vechten.^[309] Hoewel vechten in oorlog meestal aan de jongens en mannen is overgelaten, hebben vrouwen af ​​en toe ook gevochten - zowel in gevechten als ter verdediging van het huis - vooral als de stam ernstig werd bedreigd.^[310]

Modern onderwijs

Vanaf 2020^[update] 90% van de Indiaanse schoolgaande kinderen gaat naar openbare scholen die worden geëxploiteerd door schooldistricten.^[311] Tribaal bediende scholen onder contracten/subsidies met de Bureau of Indian Education (BIE) en Direct Bie-geopereerde scholen nemen ongeveer 8% van de Indiaanse studenten aan,^[312] inclusief studenten die in zeer landelijke afgelegen gebieden wonen.^[311]

In 1978 gingen 215.000 (78%) van de indianen naar schooldistrictsbewerkte openbare scholen, 47.000 (17%) woonden scholen die rechtstreeks door de BIA werden geëxploiteerd, 2.500 (1%) gingen naar tribale scholen en/of andere scholen die een contract hadden aangetrokken met de BIA , en de resterende 9.000 (3%) gingen op zendingsscholen voor Indiaanse kinderen en/of andere particuliere scholen.^[313]

Sport

Native American Leisure Time leidde tot competitieve individuele en teamsporten. Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Ellsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Billy Mills, Angel Goodrich, Shoni Schimmel, en Kyrie Irving zijn bekende professionele atleten.

Team sporten

Indiaanse balsporten, soms aangeduid als lacrosse, stickball of baggataway, werden vaak gebruikt om geschillen te regelen, in plaats van oorlog te voeren, als een civiele manier om potentieel conflict te regelen. De Dobber noemde het Isitoboli ("Kleine broer van oorlog");^[314] de Onondaga naam was dehuntshigwa'es ("Mannen raken een afgerond object"). Er zijn drie basisversies, geclassificeerd als Great Lakes, Iroquoian en Southern.^[315]

Het spel wordt gespeeld met een of twee rackets of sticks en één bal. Het doel van het spel is om de bal in het doel van het tegengestelde team te landen (een enkele post of net) om te scoren en te voorkomen dat het tegengestelde team op je doel scoort. Het spel omvat slechts 20 of maar liefst 300 spelers zonder lengte- of gewichtsbeperkingen en geen beschermende uitrusting. De doelen kunnen van ongeveer 200 voet (61 m) uit elkaar liggen tot ongeveer 2 mijl (3,2 km); In lacrosse is het veld 110 meter (100 m).

Individuele sporten

Chunkey was een spel dat bestond uit een steenvormige schijf met een diameter van ongeveer 1-2 inch. De schijf werd een 200-voet (61 m) gang neergegooid zodat deze met grote snelheid langs de spelers kon rollen. De schijf zou over de gang rollen en spelers gooiden houten schachten naar de bewegende schijf. Het doel van het spel was om de schijf te slaan of te voorkomen dat je tegenstanders deze raken.

Amerikaanse Olympische Spelen

Jim Thorpe, a Sauk en Fox Native American, was een all-round atleet die in de vroege 20e eeuw voetbal en honkbal speelde. Toekomstige president Dwight Eisenhower verwondde zijn knie terwijl hij probeerde de jonge Thorpe aan te pakken. In een toespraak uit 1961 herinnerde Eisenhower zich aan Thorpe: "Hier en daar zijn er mensen die uiterst begiftigd zijn. Mijn geheugen gaat terug naar Jim Thorpe. Hij heeft nooit in zijn leven geoefend, en hij kon iets beters doen dan elke andere voetballer ik ooit gezien."^[316]

Op de Olympische Spelen van 1912 kon Thorpe het 100-yard dashboard in 10 seconden plat draaien, de 220 in 21,8 seconden, de 440 in 51,8 seconden, de 880 in 1:57, de mijl in 4:35, de 120-yard hoge hindernissen in 15 seconden, en de 220 meter lage hindernissen in 24 seconden.^[317] Hij kon 23 ft 6 in en hoogspringen 6 ft 5 in.^[317] Hij zou polsstokhoogspringen 11 voet (3,4 m), Zet de schot 47 ft 9 in (14,55 m), Gooi de speer 163 voet (50 m), en gooi de discus 136 voet (41 m).^[317] Thorpe kwam in de Amerikaanse Olympische proeven voor de Pentathlon en de Decathlon.

Louis Tewanima, Hopi -mensen, was een Amerikaanse tweevoudige Olympische afstandsrunner en zilveren medaillewinnaar in de 10.000 meter run in 1912. Hij rende naar de Carlisle Indian School waar hij een teamgenoot van Jim Thorpe was. Zijn zilveren medaille in 1912 bleef de beste Amerikaanse prestatie in dit evenement totdat een andere Indiaan, Billy Mills, de gouden medaille won in 1964. Tewanima nam ook deel aan de Olympische Spelen van 1908, waar hij eindigde op de negende plaats in de marathon. [1]

Ellison Brown, van de Narragansett -mensen Van Rhode Island, beter bekend als "Tarzan" Brown, won twee Boston -marathons (1936, 1939) en nam deel aan het Olympische team van de Verenigde Staten in de Olympische Spelen van 1936 in Berlijn, Duitsland, maar eindigde niet vanwege een blessure. Hij kwalificeerde zich voor de Olympische Spelen van 1940 in Helsinki, Finland, maar de wedstrijden werden geannuleerd vanwege het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog.

Billy Mills, a Lakota en USMC Officier, won de gouden medaille in de 10.000 meter run op de 1964 Tokyo Olympische Spelen. Hij was de enige Amerikaan die ooit het Olympische goud won in dit evenement. Een onbekende vóór de Olympische Spelen, Mills eindigde als tweede in de Amerikaanse Olympische proeven.

Billy Kidd, een deel Abenaki van Vermont, werd de eerste Amerikaanse man die in medaille was Alpine skiën op de Olympische Spelen, het nemen van zilver op 20 -jarige leeftijd in de slalom in de 1964 Winter Olympische Spelen Bij Innsbruck, Oostenrijk. Zes jaar later op de Wereldkampioenschappen van 1970 won Kidd de gouden medaille in de gecombineerd evenement en nam de bronzen medaille in de slalom.

Ashton Locklear (Lumbee), een ongelijke barsspecialist was een alternatief voor de Olympische Zomerspelen 2016 U.S. Gymnastics Team, het Eind vijf.^[318] In 2016, Kyrie Irving (Sioux) hielp ook Team USA de gouden medaille te winnen op de Olympische Zomerspelen 2016. Met de overwinning werd hij slechts het vierde lid van Team USA om het NBA -kampioenschap en een Olympische gouden medaille in hetzelfde jaar te vangen, LeBron James, Michael Jordan, en Scottie Pippen.^[319]

Muziek

Traditionele Indiaanse muziek is bijna volledig monofoon, maar er zijn opmerkelijke uitzonderingen. Indiaanse muziek omvat vaak het trommelen of het spelen van rammelaars of andere percussie -instrumenten maar weinig andere instrumentatie. Fluiten en fluitjes gemaakt van hout, riet of bot worden ook gespeeld, meestal door individuen, maar in vroegere tijden ook door grote ensembles (zoals opgemerkt door Spaans veroveraar De Soto). Het afstemming van moderne fluiten is meestal pentatonisch.

Artiesten met inheemse Amerikaanse ouderschap zijn af en toe verschenen in Amerikaanse populaire muziek zoals Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, en Redbone (Leden zijn ook van Mexicaanse afkomst). Sommige, zoals John Trudell, hebben muziek gebruikt om commentaar te geven op het leven in het inheemse Amerika. Andere muzikanten zoals R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah en Robert "Tree" Cody Integreer traditionele geluiden met moderne geluiden in instrumentele opnames, terwijl de muziek van artiest Charles Littleleaf is afgeleid van voorouderlijk erfgoed en de natuur. Een verscheidenheid aan kleine en middelgrote opnamebedrijven bieden een overvloed aan recente muziek door Indiaanse artiesten Young and Old, variërend van pow-wow drummuziek tot hard rijdende rock-and-roll en rap. In de internationale wereld van balletdansen Maria Tallchief werd beschouwd als de eerste major van Amerika prima ballerina,^[320] en was de eerste persoon van Indiaanse afkomst om de rang vast te houden.^[321] samen met haar zus Marjorie Tallchief Beiden werden sterrenballerina's.

De meest geoefende openbare muzikale vorm onder indianen in de Verenigde Staten is die van de pow-wow. Bij Pow-Wows, zoals de jaarlijkse Verzamelen van naties in Albuquerque, New Mexico, Leden van drumgroepen zitten in een cirkel rond een grote trommel. Drumgroepen spelen samen terwijl ze zingen in een moedertaal en dansers in kleurrijke regalia dansen met de klok mee rond de drumgroepen in het midden. Bekende pow-wow-nummers zijn ere-nummers, intertribale liedjes, kraai-hops, sluipende nummers, grashanden, tweestappen, welkomstnummers, gaande liedjes en oorlogsliederen. De meeste inheemse gemeenschappen in de Verenigde Staten onderhouden ook traditionele liedjes en ceremonies, waarvan sommige exclusief worden gedeeld en beoefend binnen de gemeenschap.^[322]

Kunst

De Iroquois, leven rond de Grote Meren en uitstrekkend oost- en noorden, gebruikte snaren of riemen genaamd wampum Dat diende een dubbele functie: de knopen en kralenontwerpen beschreven mnemonically tribale verhalen en legendes en diende verder als een uitwisselingsmedium en een eenheid van maatregelen. De keepers van de artikelen werden gezien als tribale hoogwaardigheidsbekleders.^[323]

Pueblo -volkeren Vermaakte indrukwekkende items geassocieerd met hun religieuze ceremonies. Kachina Dansers droegen uitvoerig geschilderde en gedecoreerde maskers terwijl ze zich ritueel voordoen als verschillende voorouderlijke geesten.^[324] Pueblo-mensen staan ​​vooral bekend om hun traditionele hoogwaardige aardewerk, vaak met geometrische ontwerpen en bloemen-, dieren- en vogelmotieven.^[325] Sculptuur was niet sterk ontwikkeld, maar gesneden steen- en houtfetisjen werden gemaakt voor religieus gebruik. Superieure weven, geborduurde decoraties en rijke kleurstoffen karakteriseerden de textielkunsten. Zowel turquoise als shell -sieraden zijn gemaakt, net als geformaliseerde picturale kunsten.^[326]

Navajo Spiritualiteit richtte zich op het onderhoud van een harmonieuze relatie met de geestenwereld, vaak bereikt door ceremoniële handelingen, meestal opgenomen schuur. Voor de Navajo is het zandschilderij niet alleen een representatief object, maar een dynamische spirituele entiteit met een eigen leven, die de patiënt in het midden van de ceremonie hielp een verband met de levenskracht te herstellen. Deze levendige, ingewikkelde en kleurrijke zandcreaties werden gewist aan het einde van de genezingsceremonie.^[327]

De industrie van de Indiaanse kunst en ambacht levert jaarlijks meer dan een miljard aan bruto -omzet op.^[328]

Native American Art bestaat uit een belangrijke categorie in de World Art -collectie. Indiaanse bijdragen omvatten pottenbakkerij, schilderijen, sieraden, weefsel, beeldhouwwerk, mandiek, en gravures. Franklin gros Was een Cherokee -kunstenaar die studenten uit vele stammen onderwees bij Haskell Institute (nu Haskell Indian Nations University) in de jaren 1940, de Gouden eeuw van Indiaanse schilders. De integriteit van bepaalde Indiaanse kunstwerken wordt beschermd door de Indian Arts and Crafts Act van 1990, wat de weergave van kunst als Indiaan verbiedt wanneer het niet het product is van een ingeschreven Indiaanse kunstenaar. Advocaat Gail Sheffield en anderen beweren dat deze wet "het onbedoelde gevolg heeft gehad van het bestraffen van discriminatie van indianen wiens tribale aansluiting niet officieel werd erkend".^[329] Inheemse kunstenaars zoals Jeanne Rorex Bridges (Echota cherokee) die niet was ingeschreven, liep het risico op boetes of gevangenisstraf uit als ze hun kunst bleven verkopen terwijl ze hun Indiase erfgoed bevestigden.^{[330][331][332]}

Interraciale relaties

Interraciale relaties tussen indianen, Europeanen en Afrikanen is een complexe kwestie die vooral is verwaarloosd met "weinig diepgaande studies naar interraciale relaties".^[333][334]

Assimilatie

De Europese impact was onmiddellijk, wijdverbreid en diepgaand tijdens de vroege jaren van kolonisatie en de oprichting van de landen die momenteel in Noord- en Zuid -Amerika bestaan. Europeanen die onder indianen leefden werden vaak "blanke indianen" genoemd. Ze "woonden jarenlang in inheemse gemeenschappen, leerden vloeiend inheemse talen, woonden inheemse raden bij en vochten vaak samen met hun inheemse metgezellen".^[335]

Vroege contact werd vaak beschuldigd van spanning en emotie, maar had ook momenten van vriendschap, samenwerking en intimiteit.^[336] Huwelijken vonden plaats in Engelse, Spaanse, Franse en Russische koloniën tussen indianen en Europeanen, hoewel Indiaanse vrouwen ook de slachtoffers van verkrachting waren.^[337]

Aan beide kanten was angst, omdat de verschillende volkeren zich realiseerden hoe verschillend hun samenlevingen waren.^[336] Veel blanken beschouwden inheemse bevolking als "wilden" omdat de inheemse bevolking niet protestants of rooms -katholiek was en daarom werden het inheemse volk niet als menselijke wezens beschouwd. Orthodoxe christenen beschouwden inheemse mensen nooit als wilden of ondermenselijk.^[336] De Indiaanse auteur, Andrew J. Blackbird, schreef in zijn Geschiedenis van de Ottawa en Chippewa Indianen van Michigan (1897), dat blanke kolonisten enkele immoraliteit introduceerden in Indiaanse stammen. Veel indianen leden omdat de Europeanen alcohol introduceerden. Veel inheemse mensen breken alcohol niet op dezelfde manier als mensen met een Euraziatische achtergrond. Veel autochtone mensen leerden wat hun lichaam kon tolereren van deze nieuwe substantie en stierf als gevolg van te veel imbiberen.^[336]

Blackbird schreef:

De Ottawas en Chippewas waren vrij deugdzaam in hun primitieve staat, omdat er geen onwettige kinderen waren gemeld in onze oude tradities. Maar heel de laatste tijd ontstond dit kwaad tussen de Ottawas-zo de laatste tijd dat het tweede geval onder de Ottawa's van 'Arbor Croche' nog in 1897 leeft. En vanaf die tijd werd dit kwaad vrij frequent, want immoraliteit is geïntroduceerd onder Deze mensen door slechte blanke personen die hun ondeugden in de stammen brengen.^[336]

De Amerikaanse regering had twee doelen bij het maken van landovereenkomsten met indianen: om meer land te openen voor witte nederzetting,^[336] en om "spanningen te vergemakkelijken" (met andere woorden, assimileren inheemse mensen aan Euraziatische sociale manieren) tussen blanken en indianen door de indianen te dwingen het land op dezelfde manier te gebruiken als de blanken - voor zelfvoorzienende boerderijen.^[336] De overheid gebruikte verschillende strategieën om deze doelen te bereiken; Veel verdragen vereisten dat indianen boeren werden om hun land te behouden.^[336] Overheidsfunctionarissen vertaalden vaak niet de documenten die indianen werden gedwongen te ondertekenen, en inheemse leiders hadden vaak weinig of geen idee wat ze ondertekenden.^[336]

Voor een Indiaanse man om met een blanke vrouw te trouwen, moest hij toestemming krijgen van haar ouders, zolang "hij haar kan steunen als een blanke vrouw in een goed huis".^[340] In het begin van de 19e eeuw, de Shawnee Tecumseh en blond haar, Rebbecca Galloway met blauwe ogen hadden een interraciale affaire. In de late 19e eeuw zijn drie Europees-Amerikaanse vrouwelijke leraren uit de middenklasse bij Hampton Institute trouwde met Indiaanse mannen die ze als studenten hadden ontmoet.^[341]

Terwijl Europees-Amerikaanse vrouwen onafhankelijk begonnen te werken aan missies en Indiase scholen in de westerse staten, waren er meer mogelijkheden voor hun ontmoeting en het ontwikkelen van relaties met Indiaanse mannen. Bijvoorbeeld, Charles Eastman, een man van Europese en Lakota oorsprong wiens vader zijn beide zonen naartoe stuurde Dartmouth College, behaalde zijn medische graad op de Universiteit van Boston en keerde terug naar het westen om te oefenen. Hij trouwde Elaine Goodale, die hij ontmoette in South Dakota. Hij was de kleinzoon van Seth Eastman, een militaire officier uit Maine en de dochter van een chef. Goodale was een jonge Europees-Amerikaanse leraar uit Massachusetts en een hervormer, die werd benoemd als de Amerikaanse hoofdinspecteur van Indiaanse onderwijs voor de reservaten in het Dakota-grondgebied. Ze hadden samen zes kinderen.

Europese slavernij

De meerderheid van de inheemse Amerikaanse stammen oefende een vorm van slavernij uit vóór de Europese introductie van Afrikaanse slavernij in Noord -Amerika, maar geen enkele exploiteerde op grote schaal slavenarbeid. De meeste Indiaanse stammen hadden geen gevangenen in het pre-koloniale tijdperk gewart, hoewel ze soms tot slaaf gemaakte personen uitgewisseld met andere stammen in vredesgebaren of in ruil voor hun eigen leden.^[342] Toen Europeanen arriveerden als kolonisten In Noord -Amerika veranderden indianen hun praktijk van slavernij dramatisch. Indianen begonnen oorlog gevangenen aan Europeanen te verkopen in plaats van hen te integreren in hun eigen samenlevingen zoals ze eerder hadden gedaan. Als de vraag naar arbeid in de West Indië groeide met de teelt van suikerstok, Europeanen tot slaaf gemaakt van indianen voor de Dertien kolonies, en sommigen werden geëxporteerd naar de "suikereilanden". De Britse kolonisten, vooral die in de zuidelijke koloniën, kochten of gevangen namen indianen om te gebruiken als dwangarbeid bij het cultiveren van tabak, rijst en indigo. Nauwkeurige gegevens van de tot slaaf gemaakte getallen bestaan ​​niet omdat vitale statistieken en volkstellingrapporten op zijn best niet zeldzaam waren.^[343] Geleerden schatten tientallen tot honderdduizenden indianen kan zijn tot slaaf gemaakt door de Europeanen, die worden verkocht door indianen zelf of Europeanen.^[344][345]

In koloniaal Amerika werd de slavernij spoedig raciaal, met die tot slaaf gemaakt door de instelling bestaande uit etnische groepen (niet-christelijke indianen en Afrikanen) die vreemd waren voor de christelijke, Europese kolonisten. De Huis van Burgesses definieer de voorwaarden van Slavernij in Virginia in 1705:

Alle dienaren die het land hebben geïmporteerd en binnengebracht ... die geen christenen in hun geboorteland waren ... zullen worden verklaard en slaven zijn. Alle neger-, mulat- en Indiase slaven binnen deze heerschappij ... zullen worden beschouwd als onroerend goed. Als een slaaf zijn meester verzet ... het corrigeren van een dergelijke slaaf en toevallig wordt gedood in een dergelijke correctie ... zal de meester vrij zijn van alle straf ... alsof een dergelijk ongeluk nooit is gebeurd.

-Virginia Algemene Vergadering Verklaring, 1705^[346]

De slavenhandel van indianen duurde pas rond 1750. Het leidde tot een reeks verwoestende oorlogen tussen de stammen, waaronder de Yamasee oorlog. De Indiase oorlogen van de vroege 18e eeuw, gecombineerd met de toenemende invoer van Afrikaanse slaven, beëindigde effectief de Indiaanse slavenhandel in 1750. Kolonisten ontdekten dat Indiaanse slaven gemakkelijk konden ontsnappen, omdat ze het land kenden. De oorlogen kosten het leven van talloze koloniale slavenhandelaren en verstoorden hun vroege samenlevingen. De resterende Indiaanse groepen hebben zich aan elkaar gesloten om de Europeanen onder ogen te zien vanuit een krachtpositie. Veel overlevende Indiaanse volkeren van het zuidoosten versterkten hun losse coalities van taalgroepen en sloten zich aan bij confederatiekten zoals de Dobber, de Kreek, en de Catawba voor bescherming. Zelfs nadat de Indiase slavenhandel in 1750 eindigde, ging de slavernij van indianen door (meestal door ontvoeringen) in het Westen en in de Zuidelijke staten.^[347][348] Zowel Indiaanse als Afrikaanse tot slaaf gemaakte vrouwen leed verkrachting en seksuele intimidatie door mannelijke slavenhouders en andere blanke mannen.^[337]

Indiaanse en Afrikaanse betrekkingen

Afrikaanse en indianen zijn al eeuwen in interactie. Het vroegste record van Indiaanse en Afrikaanse contact vond plaats in april 1502, toen Spaanse kolonisten de eerste Afrikanen naartoe brachten naar Hispaniola om als slaven te dienen.^[349]

Soms hadden indianen een hekel aan de aanwezigheid van Afro -Amerikanen.^[350] De "Catawaba -stam in 1752 toonde grote woede en bittere wrok toen een Afro -Amerikaan als handelaar kwam".^[350] Om bij Europeanen gunst te krijgen, vertoonde de Cherokee het sterkste kleurvooroordeel van alle indianen.^[350] Vanwege de Europese angst voor een uniforme opstand van indianen en Afro -Amerikanen, probeerden de kolonisten de vijandigheid tussen de etnische groepen aan te moedigen: "Blanken probeerden indianen te overtuigen dat Afro -Amerikanen tegen hun beste belangen werkten."^[351] In 1751 verklaarde de wet van South Carolina:

Het dragen van negers onder de Indianen is altijd als schadelijk geacht, omdat een intimiteit zou moeten worden vermeden.^[352]

Bovendien schreef de gouverneur van South Carolina James Glen in 1758:

Het is altijd het beleid van deze regering geweest om een ​​afkeer van hen [Indianen] voor negers te creëren.^[353]

Europeanen beschouwden beide rassen inferieur en deden inspanningen om zowel indianen als Afrikaanse vijanden te maken. Indianen werden beloond als ze terugkwamen aan ontsnapte slaven, en Afro-Amerikanen werden beloond voor het vechten in de late 19e-eeuwse Indiase oorlogen.^{[354][355][356]}

Volgens de Nationale parkdienst, "Indianen, tijdens de overgangsperiode van Afrikanen die de primaire ras tot slaaf werden, werden tegelijk , mythen en legendes, en uiteindelijk trouwden ze met elkaar. "^[357][358] Vanwege een tekort aan mannen als gevolg van oorlogvoering, moedigden veel stammen het huwelijk tussen de twee groepen aan om sterkere, gezondere kinderen van de vakbonden te creëren.^[359]

In de 18e eeuw trouwden veel Indiaanse vrouwen met Freed of ren weg Afrikaanse mannen als gevolg van een afname van de bevolking van mannen in Indiaanse dorpen.^[354] Uit gegevens blijkt dat veel Indiaanse vrouwen Afrikaanse mannen hebben gekocht, maar, onbekend bij de Europese verkopers, de vrouwen bevrijdden en trouwden met de mannen in hun stam.^[354] Toen Afrikaanse mannen trouwden of kinderen kregen door een Indiaanse vrouw, werden hun kinderen vrij geboren, omdat de moeder vrij was (volgens het principe van partus sequitur ventrem, die de kolonisten in de wet hebben opgenomen).^[354]

Hoewel talloze stammen gevangen vijanden als bedienden en slaven gebruikten, namen ze ook vaak jongere gevangenen in hun stammen over om leden te vervangen die waren overleden. In het zuidoosten begonnen een paar Indiaanse stammen een slavernijsysteem aan te nemen dat vergelijkbaar is met dat van de Amerikaanse kolonisten, met het kopen van Afro -Amerikaanse slaven, vooral de Cherokee, Dobber, en Kreek. Hoewel minder dan 3% van de indianen slaven bezat, groeiden de verdeeldheid onder de indianen over slavernij.^[360] Onder de Cherokee blijkt uit gegevens dat slavenhouders in de stam grotendeels de kinderen waren van Europese mannen die hun kinderen de economie van slavernij hadden laten zien.^[355] Naarmate Europese kolonisten slaven naar grensgebieden namen, waren er meer mogelijkheden voor relaties tussen Afrikaanse en Indiaanse volkeren.^[354]

Raciale identiteit

In de volkstelling van 2010 gaven bijna 3 miljoen mensen aan dat hun race Indiaans was (inclusief de inwoner van Alaska).^[361] Hiervan gaf meer dan 27% specifiek 'cherokee' aan als hun etnische afkomst.^[362][363] Veel van de Eerste families van Virginia claimen afdaling van Pocahontas of een andere "Indiase prinses". Dit fenomeen is het" Cherokee -syndroom "genoemd.^[364] Over de VS cultiveren talloze individuen een opportunistische etnische identiteit als Indiaan, soms door Cherokee -erfgoedgroepen of Indiase bruiloftzegeningen.^[365]

Sommige stammen (vooral sommige in de Oosterse Verenigde Staten) bestaan ​​voornamelijk uit personen met een ondubbelzinnige Indiaanse identiteit, ondanks een groot aantal burgers met gemengde race met prominente niet-inheemse afkomst. Meer dan 75% van degenen die zijn ingeschreven in de Cherokee Nation hebben minder dan een kwart Cherokee-bloed,^[366] en de eerste Hoofdhoofd van de Cherokee Nation, Bill John Baker, is 1/32 Cherokee, tegen ongeveer 3%.

Historisch gezien, talloze indianen geassimileerd in koloniale en latere Amerikaanse samenleving, b.v. door Engels adopteren en zich bekeren naar het christendom. In veel gevallen vond dit proces plaats via gedwongen assimilatie van kinderen gestuurd naar Speciale kostscholen ver van hun families. Degenen die konden Pass voor wit had het voordeel van Wit voorrecht.^[365] Met de handhaving van de kwantumwetten van bloed, kan Indiaas bloed generaties lang worden verdund door interbessing met niet-inheemse populaties, evenals in elkaar te gaan met stammen die niet werden erkend door de regering van de Verenigde Staten.^[367] "Kill the Indian, Save the Man" was een mantra van het negentiende-eeuwse Amerikaanse assimilatiebeleid.^[368]

Indianen zijn meer kans dan elke andere raciale groep om te oefenen gemengd huwelijk, wat resulteert in een steeds aarzelend aandeel inheems bloed onder degenen die een Indiaanse identiteit claimen.^[369] Sommige stammen zullen zelfs toevlucht nemen Disinrollment van tribale leden niet in staat om te voorzien Wetenschappelijk "bewijs" van inheemse afkomst, meestal door een Certificaat van de graad van Indiaas bloed. Disinrollment is een omstreden kwestie geworden in Native American Reservation Politics.^[370][371]

Mengsel en genetica

Intertribale mixen was gebruikelijk bij vele Indiaanse stammen voorafgaand aan Europees contact, omdat ze gevangenen zouden overnemen die in oorlogvoering zijn genomen. Individuen hadden vaak afkomst van meer dan één stam, vooral nadat stammen zoveel leden verloren van ziekte in het koloniale tijdperk en daarna.^[66] Banden of hele stammen splitsten af ​​en toe gesplitst of samengevoegd om meer levensvatbare groepen te vormen in reactie op de druk van klimaat, ziekte en oorlogvoering.^[373]

Een aantal traditioneel stammen overgenomen gevangenen in hun groep om leden te vervangen die in de strijd waren gevangen genomen of gedood. Dergelijke gevangenen waren van rivaliserende stammen en werden later afkomstig van invallen op Europese nederzettingen. Sommige stammen beschutte of adopteerden ook blanke handelaren en weggelopen slaven, en anderen bezaten zelf slaven. Stammen met lange handelsgeschiedenis met Europeanen vertonen een hoger aantal Europees mengsel, wat jaren van huwelijk tussen Indiaanse vrouwen en Europese mannen weerspiegelt, vaak als voordelig voor beide partijen.^[373] Er zijn een aantal paden naar genetische en etnische diversiteit onder indianen opgetreden.

In de afgelopen jaren hebben genetische genealogen het aandeel van de Indiaanse afkomst van de Afro-Amerikaanse bevolking kunnen bepalen. De literaire en geschiedenisgeleerde Henry Louis Gates, Jr., had experts in zijn tv-programma's die de Afro-Amerikaanse afkomst bespraken. Ze verklaarden dat 5% van de Afro-Amerikanen ten minste 12,5% Indiaanse afkomst hebben, of het equivalent van één overgrootouder, die meer dan één verre voorouder kan vertegenwoordigen. Een groter percentage zou een kleiner deel van de Indiase afkomst kunnen hebben, maar hun conclusies tonen aan dat populaire schattingen van de Indiaanse mengsel mogelijk te hoog zijn geweest.^[374] Genetisch testonderzoek in 2015 vond gevarieerde voorouders die verschillende neigingen vertonen per regio en geslacht van voorouders. Hoewel DNA -testen beperkt zijn, hebben deze onderzoeken aangetoond dat Afro -Amerikanen gemiddeld 73,2-82,1% hebben West -Afrikaan, 16,7%–29% Europese, en 0,8-2% Indiaanse genetische afkomst, met een grote variatie tussen individuen.^{[375][376][377][378]}

DNA -testen zijn niet voldoende om een ​​persoon te kwalificeren voor een specifiek tribale lidmaatschap, omdat het geen onderscheid kan maken tussen Indiaanse stammen; Sommige stammen, zoals de Meskwaki Nation, vereisen echter een DNA -test om zich in te schrijven voor de stam.^[379]

In Native American DNA: Tribal Assinging and the False Promise of Genetic Science, Kim Tallbear stelt dat een persoon, "... tot twee Indiaanse grootouders zou kunnen hebben en geen teken kunnen tonen van Indiaanse afkomst. Een genetische man zou bijvoorbeeld een grootvader van moeders kant kunnen hebben (van wie hij zijn Y -chromosoom niet heeft geërfd) en Een grootmoeder van vaderszijde (van wie hij zijn mtDNA niet heeft geërfd) die afstammen van Indiaanse oprichters, maar mtDNA en Y-chromosoomanalyses zouden ze niet detecteren. "^[368]

Native American Identity is van oudsher gebaseerd op cultuur, niet alleen biologie, omdat veel Amerikaanse Indiaanse volkeren gevangenen van hun vijanden overnamen en hen in hun stammen hebben geassimileerd. De inheemse Peoples Council on Biocolonialism (IPCB) merkt op dat:

"Native American Markers" worden niet uitsluitend gevonden bij indianen. Hoewel ze vaker voorkomen bij indianen, worden ze ook gevonden bij mensen in andere delen van de wereld.^[380]

Genetici stellen:

Niet alle indianen zijn getest; vooral met het grote aantal sterfgevallen als gevolg van ziekten zoals pokken, het is onwaarschijnlijk dat indianen alleen de genetische markers hebben die ze hebben geïdentificeerd [tot nu toe], zelfs wanneer hun moederlijke of vaderlijke bloedlijn geen [bekende] niet-native Amerikaan omvat.^[381][382]

Tribale lidmaatschap

Om tribale diensten te ontvangen, moet een Indiaan een gecertificeerd (of ingeschreven) lid zijn van een federaal erkende tribale organisatie. Elke tribale regering maakt zijn eigen regels voor de geschiktheid van burgers of tribale leden. Onder stammen kan de kwalificatie voor inschrijving gebaseerd zijn op een vereist percentage Indiaanse "bloed" (of de "Bloedkwantum") van een persoon die erkenning zoekt, of gedocumenteerde afdaling van een voorouder op de Dawes Rolls of andere registers. Maar de federale overheid heeft zijn eigen normen met betrekking tot WHO -in aanmerking komen voor diensten die beschikbaar zijn voor gecertificeerde indianen. Federale beurzen voor indianen vereisen bijvoorbeeld dat de student beide in een federaal erkende stam wordt ingeschreven en van ten minste een kwart Indiaanse afkomst zijn (gelijkwaardig aan één grootouder), bevestigd door een Certificaat van de graad van Indiaas bloed (CDIB) Kaart uitgegeven door de federale overheid.

Sommige stammen zijn begonnen te vereist genealogisch DNA -testen Van individuen die lid worden van het lidmaatschap, maar dit houdt meestal verband met de bewijzende afkomst van een persoon of directe afdaling van een gecertificeerd lid.^[383] Vereisten voor tribale lidmaatschap variëren sterk per stam. De Cherokee vereist gedocumenteerde directe genealogische afkomst van een Indiaan die in het begin van 1906 wordt vermeld Dawes Rolls. Tribale regels met betrekking tot de erkenning van leden die erfgoed hebben uit meerdere stammen zijn even divers en complex. Federaal erkende stammen accepteren geen resultaten van genetische ancering als geschikte documentatie voor inschrijving en adviseren aanvragers niet om dergelijke documentatie in te dienen.^[368]

Tribale lidmaatschapsconflicten hebben geleid tot een aantal juridische geschillen, rechtszaken en de vorming van activistische groepen. Een voorbeeld hiervan is het Cherokee Freedmen. Tegenwoordig omvatten ze afstammelingen van Afro -Amerikanen ooit tot slaaf gemaakt door de Cherokees, die door het federaal verdrag werden verleend, burgerschap in de Historische Cherokee Nation als vrijgelatenen na de Burgeroorlog. De Moderne Cherokee Nation, in het begin van de jaren tachtig, heeft een wet aangenomen om te eisen dat alle leden afkomst moeten bewijzen van een Cherokee Native American (niet Cherokee Freedmen) vermeld op de Dawes -rollen, wat resulteerde in de uitsluiting van sommige individuen en families die actief waren geweest in de Cherokee -cultuur voor jaren.

Verhoogde zelfidentificatie

Sinds de 2000 Verenigde Staten volkstelling, mensen kunnen zich identificeren als van meer dan één ras.^[162] Sinds de jaren zestig is het aantal mensen dat beweert dat Indiaanse afkomst aanzienlijk is gegroeid en bij de volkstelling van 2000 was het aantal meer dan verdubbeld. Sociologen schrijven deze dramatische verandering toe aan "etnische verschuiving" of "etnisch winkelen"; Ze geloven dat het een bereidheid van mensen weerspiegelt om hun geboorte -identiteiten in twijfel te trekken en nieuwe etnische groepen aan te nemen die ze meer compatibel vinden.

De auteur Jack Hitt Schrijft:

De reactie van levenslange Indianen loopt het gamma. Het is gemakkelijk om indianen te vinden die veel van deze nieuwe indianen aan de kaak stellen als leden van de wannabe -stam. Maar het is ook gemakkelijk om Indianen zoals Clem Iron Wing te vinden, een ouderling onder de Lakota, die deze stroom van nieuwe etnische claims als prachtig beschouwt, een toename van Indianen die probeert thuis te komen. ' Die indianen die het lakse gevoel van tribale lidmaatschap van Iron Wing belachelijk maken, hebben het oude genocidale systeem van bloedkwantum - gemeten raciale zuiverheid door bloed - in de nieuwe standaard voor echte Indiaan, een keuze die rijk is aan paradox gemeten.^[163]

De journalist Mary Annette Pember merkt op dat het identificeren met de Indiaanse cultuur het gevolg kan zijn van de toegenomen interesse van een persoon in genealogie, de romantisering van de levensstijl en een familietraditie van Indiaanse voorouders in het verre verleden. Er zijn verschillende problemen als een persoon inschrijving als lid van een stam wil nastreven. Verschillende stammen hebben verschillende vereisten voor tribaal lidmaatschap; In sommige gevallen zijn personen terughoudend om zich in te schrijven en het te zien als een methode van controle die door de federale overheid is geïnitieerd; En er zijn individuen die 100% Indiaan zijn, maar vanwege hun gemengde tribale erfgoed niet in aanmerking komen om tot een individuele stam te behoren. Pember concludeert:

De onderwerpen van echte Indiaan bloed, culturele connectie en erkenning door de gemeenschap zijn extreem omstreden kwesties, fel debatteerd in het Indiase land en daarbuiten. De hele situatie, zeggen sommigen, is rijp voor verkeerde interpretatie, verwarring en, uiteindelijk, uitbuiting.^[384]

Genetica

De Genetische geschiedenis van inheemse volkeren van Amerika richt zich voornamelijk op menselijke y-chromosoom DNA-haplogroepen en Human mitochondriale DNA -haplogroepen. "Y-DNA" wordt uitsluitend langs de patrilineair lijn, van vader tot zoon, terwijl "mtdna" wordt doorgegeven door de matrilineair Lijn, van moeder tot nakomelingen van beide geslachten. Geen van beide recombines, en dus veranderen Y-DNA en mtDNA alleen door toevallige mutatie bij elke generatie zonder vermenging tussen het genetische materiaal van ouders.^[385] Autosomaal "AtDNA" -markers worden ook gebruikt, maar verschillen van mtDNA of Y-DNA omdat ze het aanzienlijk overlappen.^[386] Autosomaal DNA wordt in het algemeen gebruikt om het gemiddelde continent-van-anje te meten genetische mengsel in het geheel menselijk genoom en gerelateerd geïsoleerde populaties.^[386] Binnen mtDNA hebben genetische wetenschappers specifieke nucleotidesequenties gevonden die zijn geclassificeerd als "Indiaanse markers", omdat de sequenties worden verondersteld te zijn geërfd door de generaties van genetische vrouwen binnen populaties die eerst de "Nieuwe Wereld" vestigden. Er zijn vijf primaire Indiaanse mtDNA -haplogroepen waarin er clusters zijn van nauw verbonden markers samen geërfd. Alle vijf haplogroepen zijn door onderzoekers geïdentificeerd als "prehistorische inheemse Noord -Amerikaanse monsters", en er wordt vaak beweerd dat de meerderheid van de levende indianen een van de gemeenschappelijke vijf mtDNA -haplogroepmarkers bezit.^[368]

Het genetische patroon geeft aan dat inheemse Amerikanen twee zeer onderscheidende genetische afleveringen hebben ervaren; eerst met de initiële peopling van Amerika, en ten tweede met Europese kolonisatie van Amerika.^{[387][388][389]} De eerste is de bepalende factor voor het aantal gen lijnen, zygositeit mutaties en oprichting haplotypes aanwezig in de huidige inheemse Amerindian populaties.^[388]

Menselijke nederzetting van de nieuwe wereld vond plaats in fasen van de Bering Sea Coast Line, met een initiële tussenstop van 15.000 tot 20.000 jaar Beringia voor de kleine OPGENOMEN.^{[387][390][391]} De micro-satelliet Diversiteit en distributies van de Y -lijn die specifiek is voor Zuid -Amerika, geeft aan dat bepaalde Amerindiaanse populaties zijn geïsoleerd sinds de initiële kolonisatie van de regio.^[392] De Na-Dené, Inuit en Inheems Alaskan Populaties tentoonstelling Haplogroep Q-M242 (Y-DNA) Mutaties die echter verschillen van andere inheemse Amerikanen, en die verschillende mtDNA- en atDNA -mutaties hebben.^{[393][394][395]} Dit suggereert dat de Paleo-Indiase migranten de noordelijke uitersten van Noord-Amerika en Groenland waren afstammen van een latere, onafhankelijke migrantenbevolking.^[396][397]

Genetische analyses van HLA I- en HLA II -genen evenals HLA -A-, -B- en -DRB1 -genfrequenties verbindt de Ainu -mensen van noordelijk Japan en zuidoost Rusland voor sommigen Inheemse volkeren van Amerika, vooral voor populaties op de Pacific Northwest Coast zoals Tlingit. Wetenschappers suggereren dat de belangrijkste voorouder van de Ainu en van sommige Indiaanse groepen kan worden teruggevoerd Paleolithicum groepen in Zuid -Siberië.^[398]

Zie ook

Referenties

Verder lezen

Externe links

• Officiële website van de Bureau of Indian Affairs, deel van de Amerikaanse ministerie van Binnenlandse Zaken
• Officiële website van de Nationaal Congres van Amerikaanse Indianen
• Amerikaanse Indiase platen van de National Archives and Records Administration
• Officiële website van de National Museum of the American Indian, deel van de Smithsonian Institution
• National Indian Law Library van de Native American Rights Fund - Een wetbibliotheek van de federale Indiase en tribale wetgeving